Ne varietur

раздел посвящен анализу современных реалий и виртуалий с позиций Традиции

Ne varietur

Сообщение Натэлла Сперанская 06 апр 2011, 10:32

Говорить о Nihiladeptus сложно именно потому,
что нет и не может быть слов, способных объяснить
«вышедшее за последний предел»; здесь нужен язык
метафизической парадоксии.


I. ТЕОЛОГИЧЕСКИЙ АНТИГУМАНИЗМ НОВОГО ЧЕЛОВЕКА

От Philosophia Perennis к философии как «любомудрию» – От философии к Мистериософии – Ноологическая этика в рамках Гиперборейской Традиции. Возникновение Homo noeticus – Холистский и антихолистский принципы – Наследие «гетерологии» Батая и «люциферовской науки» Кайуа – Онтологическая Враждебность – Выход из Абсолюта. Концепция Nihiladeptus – «Утризм Я» Юрия Мамлеева – Проблема Реальности и Абсолютного у Гейдара Джемаля

Жизнь может быть чем угодно: кто-то привык воспринимать её как череду испытаний, другие видят в ней всего лишь игру. Нам же близок взгляд Фридриха Ницше, согласно которому жизнь есть эксперимент познающего. Мы могли бы начать с вопроса «Что такое философия?», продолжив начатое Делёзом и Гваттари, или «Что такое мышление?», вступив в полемику с Хайдеггером; но само наличие этих вопросов убедительно доказывает, что человечество по сей день занимается лишь тем, что множит всевозможные теории, бессильные перед временем, - этим «Великим Разрушителем», как сказано в «Бхагавад-гите», - и не получает ответы. За каждым «я знаю» скрыто «я не уверен», всякому «да» не хватает твёрдости, ибо оно лишь маска «возможно», «вероятно», «не исключено». С тех пор, как был задан вопрос, человек предпринял первую попытку философствовать (или, согласно Марку Аврелию, «оберегать внутреннего гения»). Но нас интересует не та философия, что родилась «из головы» человеческого существа или полубога, тщетно подражая Афине, ибо главным образом, наше внимание направлено на тот Центр и Источник, известный как Philosophia Perennis (лат. Вечная философия). Хаксли внёс некоторую путаницу, утверждая, что впервые этот термин появляется у Лейбница в письме (1714 г.) к Ремону, однако имеются сведения, что впервые о Philosophia Perennis написал Агостино Стеуко (Agostino Steuco), последователь Августина. Индусы знают Вечную Философию под именем Sanatana Dharma, которую многие ошибочно понимают как «религию», в то время как она является источником всех религий. В исламе употребляется другое обозначение, а именно Hikmat al-khalidah: (хикмат - от hikma - "мудрость", халида – «бессмертная»). Рене Генон справедливо заметил, что Единая Мудрость, Sophia Perennis, Предвечная Философия со временем выродилась в простое «любомудрие», так называемую философию. В наше время под философией понимают всё что угодно, кроме того, чем она действительно когда-то являлась. «Философ должен вести поиск в нескольких направлениях одновременно, - пишет Анри Корбен. - Область его интересов должна быть достаточно обширной и включать в себя духовидцев типа Якоба Бёме, Ибн (аль-) Араби и Сведенборга. Короче говоря, она должна охватывать как факты богооткровенных Книг, так и опыт имагинального мира…Иначе Philosophia не будет иметь никакого отношения к Sophia». К несчастью своему, разорвав все связи с Традицией, человечество обрекло себя на упадок, захвативший, в первую очередь, его духовную и интеллектуальную жизнь. Потому не удивительны вопросы, упомянутые нами в самом начале. Люди способны лишь вопрошать, не питая никакой уверенности в том, что полученные ими ответы верны. Способны ли они вернуть тому сверхчеловеческому элементу, без которого немыслима Традиция, изначально присущее ему первенство, хватит ли их силы на то, чтобы уничтожить жалкие идеалы гуманистов, презрительно отринув бездуховное и приземлённое, заменившее «божественное» и «высшее»? Nil desperandum? Мы снова вопрошаем. А значит, готовы философствовать. Но: философии уже недостаточно, ибо она изжила себя в попытках мыслить и, следовательно, существовать, изредка выбираясь из прокрустова ложа «слишком человеческих» представлений. Теперь лишь Misterionsophia (от греч. misterion + sophia) может явить лик Предвечной Софии. В трактате «EndKampf» впервые появляется Misterionsophia Nihiladeptus, о чём сообщает подзаголовок; фундаментальные концепции этой (не Новой, но Вечно Существующей) Философии – Nihiladeptus и, разумеется, Kaivalya. Не часто случается, что ответы опережают вопросы, ещё реже – появление ответов, заключающих в себе всё то, что было «проклятием» мыслителей на протяжении всей человеческой истории. В меру своих возможностей мы постарались изложить данное нам учение в наиболее приемлемой форме, одновременно признавая, что язык, коим нам пришлось воспользоваться, малопригоден для объяснения столь сложных идей. После «EndKampf» в мир придёт Другая Книга и Тот, Кто её передаст, будет зваться уже не философом Нового Эона, а мистериософом. Пока же ему далеко до Себя Истинного, ибо его пробуждению подходит лишь эпитет «неполное». А это означает, что ему есть к чему стремиться и куда (НЕ: за кем) следовать. В одном из сновидений было сказано:

«Из десяти тысяч Говори только для одного или двух, шум речей всех прочих не должен достигать твоего слуха. Верь тем, кто Ушли – они ошибаются реже, чем те, кто Остались: взгляни, где теперь ушедшие и где оставшиеся. Это разница меж храмом Чистоты и грязной клеткой, меж горной вершиной и высохшим колодцем. Тебе тоже предстоит избавиться от грязи - сломай же оставшиеся прутья. Тебе тоже нужно подняться выше – не жди дождей в пустыне. Пей только ту кровь, которой ты пишешь. То, что ты несёшь, отвергнут. Но прежде было сказано: говори только для одного или двух; не учись считать даже до трёх, ибо ты сам – Три и Одно. Пой для себя и Песнь будет услышана. Ничего не стоит того, чтобы его спасать. Бойся, если дар твой скоро примут. Знак того, что он мало стоит – миллионы протянутых рук. Не у всех есть Глаз, чтобы увидеть непроявленное. Всё, что есть вещь – проклято. Всё, что есть вещь – на пороге разрушения. Знай только вечное. Знай и молчи о нём средь многих – немногим слова не нужны».

На том или ином этапе развития мы встречали различных субъектов, оказывающих значительное влияние на образ нашего мышления; подобный путь проходит любой философ, однако далеко не все приходят к заключению о необходимости полного и решительного преодоления любой системы, любого учения, любого влияния во имя обретения того единственного пути, который проходят в одиночестве. Наши духовные Учителя оставили нам в наследство знание о пути kaivalya и ноологической этике, которые дополнили, а вернее сказать, раскрыли концепцию Nihiladeptus, являющуюся фундаментом мистериософии. Мы остановимся на ноологической этике и дадим ей подробное объяснение.

Одним из основных понятий в Гиперборейской Традиции является ноологическая концепция. Обычно «ноологию» связывают с именем немецкого философа Рудольфа Эйкена, идеалиста и последователя Фихте. Эйкен развивал ноологический метод понимания духовной жизни как «бытия-в-себе», противопоставляя его методу психологическому. Однако создателем ноологии был испанский философ Хавьер Субири (Xavier Zubiri, 1898-1983). Его ноологию можно считать неким «метафизическим» вариантом феноменологической философии; с самого начала основываясь на концепциях Гуссерля, спустя время Субири преодолевает как идеализм основателя феноменологии, так и герменевтику его ученика Мартина Хайдеггера, заключив, что обе системы недостаточны. Философ приходит к концептуальному переосмыслению не только феноменологии, но и европейской философии в целом. Фундаментальный труд Субири «Чувствующий интеллект» включает в себя три исследования: «Интеллект и реальность», «Интеллект и логос», «Интеллект и разум». Основой философского учения Субири стала проблема отношения между интеллектом и вещной реальностью. Философ был убеждён, что ум является не просто способностью абстрактного мышления, но способностью постигать вещи в качестве реальностей, а потому воздействовать на них, подвергая изменениям. Субири восставал против методологического, теоретико-познавательного метода, предлагая поиск познания сути вещей как его полную противоположность. Так было положено начало преодолению границ феноменологии.

Субири настаивал на том, что философия, прежде всего, должна быть метафизической или онтологической. Гиперборейская Традиция придаёт большое значение ноологии, как было заявлено ранее; Испанский философ и мистик Нимрод де Розарио обращается к понятиям «ноологической интуиции» и «ноологической этики» (ноэтике). Мы будем считать термины «ноологический» и «ноэтический» тождественными; таким образом, говоря о «ноологической интуиции», мы станем подразумевать «ноэтическую интуицию», равно как и наоборот. Термин «Nous» (введённый Анаксагором), от которого, собственно, и происходит «ноэтика», мы находим в трудах Плотина, Прокла, Блаженного Августина, в традиционной Западной и Арабской философии такие мыслители как Аристотель, Платон и Анаксимандр, работали над развитием ноэтической теории, предметом изучения которой были явления ума и интуиции, другими словами, нерациональное, т.е. интуитивное знание. Слово «ноэтика» происходит от греч. «;;;;;;;;», что означает «мыслящий»; этимологически оно восходит к греческому понятию «нус» - «высший разум», «сознание». Ноэтика трактуется как «чистый Гнозис» или «прямое Знание» («интуиция разума»). В последние годы можно отметить стремительное развитие ноэтической психологии, которая представляет собой систему познания микрокосма и методы эволюционного саморазвития. Ноэтика позволяет постигать и различать сущность всякой вещи. Здесь следует обратиться к понятию, которое использовал Гуссерль – «ноэтическое усмотрение сущности», так как оно, на наш взгляд, наиболее точно передаёт смысл рассматриваемой способности. Доктор психологических наук, профессор Томского Государственного Университета, В.И.Кабрин, известный своими исследованиями в области феноменологии, ввёл понятие «человек ноэтический» («духовный»), Homo noeticus. Уже сейчас признаётся, что ноэтика является неотъемлемой частью мировых религий, а именно их эзотерическим фундаментом.

Олдос Хаксли писал, что ноэтика «признаёт божественную Действительность, присущую миру вещей, жизней и умов», выявляя в человеческой душе нечто схожее с этой Действительностью, в результате чего индивид избавляется от своей ограниченности, приближаясь к познанию Бога. Anschauende Erkenntnis, или «интуитивное познание» (по Вольфу) есть то, что выводит человека на иной уровень, позволяя ему сбросить оковы предметного мира. На сегодняшний момент можно констатировать появление человека иного типа, «ноэтического человека», обладающего хорошо развитой Anschauung (Интуиция). Развитие и изучение ноэтики свидетельствуют в пользу сказанного. Необходимо отметить, что ноэтика аналогична трансгетерологии, науке Нового Тысячелетия.
Мало кем осознаваемый разрыв между двумя принципами, лежащими в основе миропостижения, нельзя не назвать определяющим и (!) от-деляющим одно онтологическое пространство от другого; речь идёт о холистском подходе с одной стороны и антихолистском – с другой. И если первый мы, вне всяких сомнений, можем назвать традиционным, присущим Традиции, то второй будет определён как его полная противоположность. «Холизм» происходит от греческого слова «holos» («холос»), что означает «целый», «весь». Под холизмом принято понимать идеалистическую философию целостности. Впервые этот термин появляется в труде Я.Смэтса «Holism and evolution». Эта мировоззренческая система отвергает закон сохранения материи, исходя из концепции постоянного изменения, метаморфозы материальных форм. Русский философ Александр Дугин пишет: «В мире Традиции каждое явление, каждая вещь, совокупность вещей или совокупность явлений имеет некий реально существующий холос – то пространство, то измерение, ту точку, в которой присутствует все бытие одновременно и вместе взятое». Не происходит никакого размежевания, никакой дихотомии и дробления целого. Таким образом, изначально упомянутый разрыв между двумя противоположными принципами заключается в том, что если мы обратимся к Науке (строго различая «науку сакральную» и «науку современную»), то установим, что последняя начисто нивелировала всякое понятие о Традиции и, как совершенно точно говорится в «Философии Традиционализма», её фундаментом является ни что иное, как принципиальный отказ от Традиции. Современная наука в своём тяготении к точности (в худшем понимании этого слова), раздробила целое на великое множество, породив различного рода дисциплины, зацикленные на себе самих, отгороженные от всего остального макрокосма прочной броней своей специфики; нынешние учёные возвели антихолистский принцип в абсолют, и являют собой пример самого настоящего узколобия, «интеллектуальной близорукости».

Как известно, французский мыслитель Жорж Батай имел намерение создать науку «гетерологию» или науку об ином. В её основе должен был лежать именно холистский, традиционный принцип, поскольку гетерология предусматривала целостное изучение «Всего», и это было её принципиальным отличием от так называемой официальной науки. Роже Кайуа, близкий друг Батая, сделал ещё более смелый шаг, введя понятие «люциферовской науки». Эта наука истолковывала предмет, явление, сущность на «чужом языке»; другими словами, история могла быть «прочитана» через метафизику, произведение искусства – через математику, биология – через герметическую философию. В этом было своеобразие науки Кайуа. Александр Дугин настаивает на том, что мы «должны возродить сакральные науки вопреки той профанации, которой они сегодня подвергаются». И мы считаем, что начать следует с возрождения изначального, холистского принципа. Ещё смутно предчувствуя, что имеющийся разрыв будет осознан во всём своём онтологическом кошмаре, в нашей голове зародилась мысль о создании Науки третьего тысячелетия, имя ей – «Трансгетерология». Как написано в трактате «EndKampf»:
«Трансгетерологию характеризует многомерный подход к изучению микро- и макрокосма: Горизонталь Материи уравновешена Вертикалью Духа…Ещё одним отличием трансгетерологии от существующих систем мысли является то, что данная Наука рассматривает то или иное явление в модусе Sacrum/сакрального. В своём фундаментальном труде «Кризис современного мира», говоря о «профанической науке», Рене Генон подчёркивает, что основанием её служит «полное отрицание подлинного интеллекта, сведение знания к его самым низшим уровням – эмпирическому и аналитическому изучению фактов, не связанных с Принципом», и течение времени лишь усугубляет начатый процесс; извращены все основные понятия, бывшие некогда столпами Традиции; дихотомия, приняв поистине угрожающий характер, дробит на малые части всё, к чему смеет прикоснуться рассудок, - цель его уже не Познание, а разделение, скрупулёзный анализ, не дополненный синтезом, хуже того – бескомпромиссно его исключивший. «Специализация», порождённая аналитическим складом ума, - пишет Рене Генон, - дошла до такой степени, когда люди, испытавшие на себе его влияние, уже не способны даже представить себе науку, занимающуюся всей природой как таковой».

Именно поэтому трансгетерология становится нашим словом против «профанической науки» как она есть. Поскольку ноэтика привносит холистские модели, устраняя жёсткое доминирование моделей научных, а также интегрирует древние сакральные знания с современными научными открытиями и технологиями, мы можем сделать заключение о необходимости глубокого изучения Гиперборейской Мудрости, понимание которой немыслимо без становления «человеком ноэтическим», Homo noeticus.

Труд «Основы Гиперборейской Мудрости» учит иному мышлению. Часто используемый де Розарио метод прямой аналогии является одним из самых эффективных приёмов эвристики, побуждающий к поиску новых идей и ключей к решению задач различной сложности. Многие метафизические концепции представлены автором посредством «сферической модели», концептуально связанной с Гиперборейским Духом. Основным объектом изучения Гиперборейской Метафизики является Дух, заключённый в материи. Согласно Нимроду де Розарио, до того, как Бессмертные прибыли в материальный мир, его населяли зверо-люди (pasu); эти примитивные существа были всего лишь этапом эволюционного процесса архетипа Manu, однако их создание подразумевало собой конкретную цель, что была возложена Демиургом на земных людей: pasu должен был стать «тем, кто придаст смысл миру». Для исполнения данной задачи было необходимо реализовать духовный союз с внеземными бессмертными существами, дабы произвести генетическую мутацию, итогом которой должно было стать эволюционное развитие архетипа Manu. «Бытие реально только тогда, когда оно кем-то осознаётся. Вот почему Создатель нуждается в сознательном человеке», - утверждал Карл Густав Юнг в «Ответе Иову», книге, посвящённой сакральной и менее всего прояснённой теме взаимоотношений Демиурга и человеческого существа, Творца и его творения.

Изначально зверо-человек был лишён «сознания», имея лишь рациональное мышление и некое подобие «предсознания». Отсутствие сознания было причиной неполноценности pasu и, как следствие, неудачи при исполнении возложенной на него миссии. Она подразумевала двойную задачу: первая заключалась в развитии сознания и становлении автономным существом, вторая подразумевала создание культуры. Для исполнения обеих задач Сиддхи-Предатели заключили Гиперборейский Дух в тело зверо-человека. Описанное событие получило название «Белой Измены». Нимрод де Розарио говорит, что познать драму захваченного в плен Духа возможно лишь до конца разобравшись в том, что представляет собой психическая структура pasu. Более ста станиц «Основ Гиперборейской Мудрости» посвящены её подробному изучению.

Согласно Гиперборейской Мудрости, Вечный Дух превосходит по могуществу Демиурга, Творца материального мира. Единственное, что Дух чувствует по отношению к Демиургу и его творению, это Онтологическую Враждебность. В эту вселенную Вечный Дух вступает как Враг, принимая форму «Духа-сферы», чем и выражается его онтологическая враждебность. Нимрод де Розарио, описывая реверсирование Духа, осуществлённое Сиддхами-Предателями, вводит два фундаментальных понятия: Tergum Hostis и Vultus Spiritus. Их правильное понимание означает открытие врат к познанию изначальной драмы. «Тело» Духа аллегорически представленное как «сфера», состоит из двух наложенных друг на друга слоёв (масок, ликов): Tergum Hostis и Vultus Spiritus; первый (внешний) обращён к материальному плану, которому он противостоит, второй (внутренний) – находится в центре сферы, представляя синтез с Абсолютным Я. Сиддхи-Предатели, виновные в реверсировании Духа, «нарушили принцип верности и столкнули миллионы Духов в Бездну». Всё перевернулось: подлинная суть, Vultus Spiritus, всегда обращённое к Абсолютному Я, оказалось во внешнем пространстве (противостоя материальному плану), в то время как Tergum Hostis ушёл во внутреннее пространство, заняв место Vultus Spiritus. В результате Абсолютное Я исчезло из центра. Следовательно, внешнее Я переместилось в какую-то внешнюю точку. Но где её местонахождение? Ответ: в бесконечности (Бесконечный Полюс). Именно там происходит синтез Vultus Spiritus с Абсолютным Я. Важно отметить, что в результате реверсирования между Духом-сферой и Абсолютным Я оказался «конечный мир конечного существования», особенностью которого является архетипический порядок, обуславливающий бытие и становление всего сущего. Следует постоянно помнить, что Абсолютное Я находится за пределами материального мира. Для того, чтобы Дух смог вернуться к своему естественному состоянию, необходимо:
1) возвратить онтологическую враждебность (т.е. Tergum Hostis вновь должен оказаться противостоящим материальному плану); проявление онтологической враждебности Посвящённые называют «яростью Берсерка»;
2) достигнуть переориентации Vultus Spiritus к Единой Центральной точке Абсолютного Я.
Всё это позволит Духу-сфере выйти из состояния Абсолютной Дезориентации или «Стратегической Путаницы».

Говоря об «онтологической враждебности», мы рискуем оказаться непонятыми, породив неверные истолкования данной концепции в вульгарном контексте. Если подобрать точный синоним, им окажется «сущностная неприязнь» или «неприязнь к сущему» (не к «сущности» как к «сердцевине бытия»), а к «сущему» как к «тому, что есть». Это разница меж нетварным и тварным. Второе вызывает подлинную онтологическую враждебность.

Онтологическая враждебность направлена на материальный порядок и, безусловно, на его создателя или Демиурга. Вспомним графа Лотреамона, бичевавшего «тварь» и его творца ядовитым Словом неистового Мальдорора. Упомянутая враждебность распространяется на «человеческое, слишком человеческое». Справедливо будет задать вопрос о её связи с мизантропией. Последняя является ни чем иным, как очевидной реакцией на «тварное». Ницшеанский Заратустра говорил, что «человек есть то, что должно превзойти». Достаточно добавить к этому, что «сверхчеловек – победитель Бога и Ничто» и мы получим ключ к концепции Nihiladeptus. Философ Гейдар Джемаль, к которому мы ещё не раз вернёмся, говорит о борьбе между бытием и сознанием. Бытием как с возможностью манифестации и тем единственным, что можно спасти – сознанием, «скважиной в двери, в которую вставляется сакральный Ключ». По его мнению, и Мессия-Христос, и пророки, являющиеся в мир, находились на стороне Сознания. Всё, что так или иначе поддерживает и формирует бытие как таковое, соотносится с Сатаной, которому противостоит Новый Интеллектуал. Он более не полагает Сатану метафорой, ибо тот воспринимается как объективная реальность, оппонент, переставший быть чем-то абстрактным. Тайна Абсолютной Жизни заключается в объявленном противостоянии сознания бытию. Здесь уместен разговор об онтологической враждебности, ибо Новый Интеллектуал, проходя искус «пяти отречений» (от человека, от общества как Тени Сатаны, от власти, от бытия, от блага), должен преодолеть, выбросить, говоря жёстче, убить человека как самостоятельную ценность, ибо «человек» никогда не был целью, но лишь мостом, инструментом, который в ряде случаев оказывается вовсе непригодным. По словам Джемаля, «Человек есть тот камень преткновения, вокруг которого ведутся страшные интеллектуальные бои, и который для самого человека является сверхбременем». Этого человека строго необходимо «положить на лопатки» и перейти на кардинально иной уровень. Пока бытие (равно как и «благо») не воспринимается оппозиционально Сознанию, пока эта концепция не будет осознана как ложная и абсолютно анти-духовная, пока далёк приход к решающему теологическому антигуманизму, мы будем иметь дело с «человеком» как лишним придатком, «трупом», который мы волочем за собой вместо того, чтобы сбросить в ближайшую канаву. Без этого акта освобождения невозможно служение Чистому Сознанию. Без служения Чистому Сознанию невозможен Nihiladeptus.

Несомненно, путь возвращения к написанному не всегда необходим и, прибегая к цитатам, мы идём на риск, однако фундаментальная концепция Nihiladeptus требует подробнейшего изложения. По этой причине мы в очередной раз обращаемся к трактату «EndKampf» и приводим следующий фрагмент:
«Мы знаем, что через всю древнейшую философию проходит мысль о том, что обособленное существование, выход из Абсолюта, есть «жизнь во зле», и благочестивым является пребывание в Едином, то есть, следование путем Samadhi. Плотин, великий эллинский философ, учил, что души, дерзновенно отстаивающие свою независимость, вырвались из Единого, и это стало причиной существования зла. Подобный взгляд бы утвержден как единственно верный, и мы легко можем убедиться в том, что он лег в основание всех религиозно-философских учений. Однако существует иной Путь, и здесь, на этих высотах, не существует манихейских представлений о добре и зле, ибо они действительны лишь на проявленном плане; впрочем, даже это не отрицает их относительности. Зороастрийцы, сражаясь против Ахримана, ведут бой за свое бессмертие и участие в «Окончательном Теле». Безусловно, сербский писатель Милорад Павич испытывал определенное влияние зороастрийских идей, когда писал свой «Хазарский словарь». Создавая на Земле «Книгу тела» Адама Рухани, Ловцы Снов собирали Космического Человека по частям. Тело его заключало в себе жизни и смерти всех потомков, и когда умрет последний из них, умрет и Адам Рухани. Но каждый ОТПАВШИЙ ОТ ТЕЛА ПРАОТЦА, не умрет вместе с ним. «Они станут чем-то другим, но не людьми», — пишет Павич. Русский философ Лев Шестов задается вопросом, который, нужно признать, не часто беспокоит мыслителей:
«Но ведь в том и загадка: зачем вся мировая комедия? Зачем было Единому, которое и так довольно собой, так спокойно, так всеобъемлюще, рассыпаться на мириады душ, выбрасывать их в подлунный мир, помещать в загадочно-соблазнительные темницы-тела, если потом оказывается, что лучшее, что могут сделать души, — это покинуть свои тела и вернуться обратно в то же Единое, из которого они выпали?»
Не есть ли Иной, люциферический путь — нарушение Великого Плана? И да, и нет. Да — если мы согласимся со всеми принятым взглядом, и нет — если скажем, что возможность некоторых сознаний выйти за пределы Абсолюта точно так же входит в Великий План, не нарушая Космическую Волю. Лев Шестов, пускаясь в свое «странствие по душам», неожиданно срывает покрывало с Исиды:
«И, вопреки древним, задача человека не в том, чтоб вернуться к первоначальному «единому», а в том, чтоб уйти от него как можно дальше? Так что вырвавшееся из лона Единого индивидуальное в своем дерзновении совершило не преступление, а подвиг — величайший подвиг!»
Вопрос не повис в воздухе, как это обыкновенно случалось. Восклицательный знак воистину восклицает, поскольку русский философ нашел в себе смелость ответить. Лев Шестов — человек, содравший кожу со своих пальцев для того, чтобы гасить ими, незажившими, фитили коптящих свечей. Чтение Шестова можно сравнить с погружением в какие-то синие сумерки, где слышен то ли стон, то ли смех кого-то «не) похожего на тебя; чтение Шестова — это добровольное «изгнание себя из себя», невыносимая и, быть может, невозвратимая потеря; чтение Шестова — это громкое «Да» превращению в те самые пальцы, которые гасят фитили. Шестов знает: дальше — борьба.
«Я думаю, что первое существо, которое вырвалось из лона общего, перенесло величайшие муки — если только оно было одарено сознанием», — рассуждает мыслитель, вспоминая жестокую расплату дерзкого Прометея, укравшего у богов огонь. Шестов мучается вопросом, чем была эта дерзость — великим грехом или великим подвигом. Ответить на этот вопрос есть разрешить главную загадку мироздания. Шестов высказывает «преступную», еретическую мысль: бог принял облик человека, сошел на землю и принял смерть на кресте затем, чтобы «своим примером показать людям, что на все можно пойти, все стоит вынести — только бы не оставаться в лоне единого»
Немыслимо! Немыслимо для всех, кто придерживаются ортодоксального взгляда. Однако именно здесь следует сказать о двух принципиально отличающихся путях: пути Samadhi и пути Kaivalya, а также моей концепции NIHILADEPTUS. Те, кто идут путем Samadhi, находят конец своего путешествия в достижении слияния с Брахманом, идущий по пути Kaivalya, т.е. Nihiladeptus (от лат. nihil — ничто и adeptus — достигший, букв. «Ничто достигший») выходит за пределы Абсолюта и обретает Бессмертный Лик (нужно учитывать, что слова бессильны предать истинный смысл, и в данном случае под Бессмертным Ликом не подразумевается нечто обретаемое, как традиционное обретение, владение, допустимое и обязательное при Богореализации). Nihiladeptus, достигая единения с Брахманом, обретает наивысшее знание Абсолюта, при этом он не «растворяется» в Samadhi, а выходит за его предел, — Его путь — путь «персонифицированного Абсолюта». Выход за пределы Абсолюта есть «Скачкок в Sunya, В Пустоту Черного Солнца», как о том писал Серрано».

В «Революции пророков» Гейдар Джемаль говорит о двух видах бессмертия: жреческом, в основе которого лежит «солидарность с роком, который убивает», и втором – как «следствии фундаментального изменения порядка вещей, в котором смерти больше нет». Собственно, здесь и постигается разница между путём Самадхи и путём Кайвалья. Джемаль утверждает возможность ускользнуть из сетей рока путём его уничтожения. Это есть акт метафизической революции.

Концепция Nihiladeptus ещё не обрела той формы, когда можно говорить о некоей завершённости. В своём перманентном становлении она ищет точки соприкосновения с другими концепциями, а таковые, вне всяких сомнений, существуют.

Но прежде мы зададимся вопросом что есть «Я», и не совершаем ли мы роковую ошибку, наделяя абсолютным статусом то, что временно, преходяще? Мы предлагаем обратиться к философскому труду «Судьба бытия» Юрия Мамлеева и его Религии «Я».

Изначальное Знание, знание, присущее ему от рождения, Юрий Витальевич Мамлеев назвал Утризмом «Я», Религией Внутренней Реальности, объектом поклонения которой является само «Я» человека. На фронтоне дельфийского храма, посвящённого богу Аполлону было написано «Nosce te ipsum» («Познай самого себя»); Юрий Мамлеев выделяет две сферы «Я»: «Я» данное, то есть, «Я» - настоящее, уже известное человеку и «Я» - будущее, Истинное Я, что раскрывает себя в «Я» - Абсолютном. Первое «Я», согласно Мамлееву, есть проявление Духа, что находится в полном согласии с Гиперборейской Метафизикой, которая учит, что Я не есть Дух, но лишь его проявление (акцентируем: проявление «пленённого» Духа). Собственно, это «Я» и является объектом поклонения; достигая иных, более высоких ступеней развития, «Я»-данное становится «Я»- будущим. Как писал Фридрих Ницше: «В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель». Глубинная трансформация «Я»-данного в «Я»-будущее или Истинное Я, означает достижение онтической автономности, иными словами, независимости сознания и имманентного времени (как сущности сознания) от времени и пространства макрокосма. Истинное «Я» полагается Единственной Реальностью, что приводит нас к осознанию «бессмысленности понятия о Боге, как отделенной от Я реальности». По Мамлееву, тело, как низшая ступень «Я», может быть абсолютизировано, пронизано лучами «яйности». Концепция «реальности» у Юрия Витальевича имеет отношение исключительно к единственному объекту поклонения и веры, то есть, к «Я», поэтому весь мир, всё, что не есть «Я» определяется как «существование несуществования». Мы сталкиваемся со своеобразным дуализмом: Я и Не-Я, Реальности (Я) и Небытия (Мир, «существование несуществования), неизбежно приходя к солипсизму (solus-ipse-sum), однако солипсизм Мамлеева «самобытен»:

1. Не опасайтесь безумия в любви к Себе, ибо то безумие, которое делает безумным, идет от мира. Безумие в любви к Себе - единственное безумие, которое благодатно.
2. Оно благодатно еще потому, что жизнь для Себя (и любовь к Себе) есть постоянное разрушение мнимой реальности мира.
3. Помните, что единственное, от чего невозможно отчуждение - от собственного Я. (И это одна из великих тайн, которая стала непосредственной.)
4. Торжество Я может быть понято (в одном плане!) как расширение реальности Я. Расширение, или точнее качественное (как самоощущение отличается от самосознания) усиление его реальности, воздвижение на новую иерархическую ступень.
5. В религии Я (частично благодаря моменту солипсизма) нет разницы между индивидуальным и абсолютным. На собственное Я возлагается, таким образом, бремя Абсолюта и трансцендентного. Точнее, оно слито с этим бременем.

Несомненно, будет грубой ошибкой допустить, что «трансцендентный нарциссизм» тождествен вульгарному эгоизму, поскольку последний абсолютизирует внешние аспекты индивидуальности, что приравнивается, согласно Мамлееву, к предательству по отношению к «Я» Высшему.
В индуистской метафизике, в частности, в учении Веданты, нет никакой пропасти между Я Высшим и Богом; можно сказать, что человек как таковой есть «земной бог», низшая ступень божества, «бог, заключённый в телесную оболочку». Вновь повторяя слова Ницше, человек есть Ubergang или Brucke от, собственно, «человека» к «Богу» - в процессе, называемом «Богореализацией» (или «реализацией Абсолюта»). Юрий Мамлеев подчёркивает, что восточная Метафизика изучает подлинную Реальность, но никак не то, что обыкновенно за неё принимают, основываясь на глубочайших заблуждениях ума, подвластного Великой Иллюзии. Хотелось бы акцентировать внимание на том, что источником этой метафизики «является глубинный, накопленный за тысячелетия метафизический опыт и знания (а не только Откровение), знания, основанные не на рационализме, а на сверхрациональных способностях человека». Просим Вас обратить внимание именно на упоминание об «опыте» и «знании», ибо мы делаем шаг к философии Гейдара Джемаля и его фундаментальному труду «Ориентация-Север» с намерением рассмотреть проблему Реальности и Абсолютного.
Имеет ли реальность абсолютный статус? Отвечая утвердительно, мы неизбежно приходим к выводу об эфемерности Духа. Отрицание же будет означать, что Дух вечен и оппозиционен реальности, которая, вне всяких сомнений, не является абсолютной. Как пишет Гейдар Джемаль: «…сама позиция независимости духа от реальности уже указывает на то, что реальность не абсолютна».
Реальность ПЕРЕЖИВАЕМА, она есть «тотальное выражение принципа переживания», представленного тремя модусами: сознанием, знанием и опытом. Итак, Дух абсолютен, реальность – релятивна и, по причине того, что она « детерминирована принципом переживания, абсолют предполагает в отношении себя простое и чистое отсутствие переживания». Гейдар Джемаль приходит к выводу, что абсолют представляет собой Всецело Иное, никак не связанное с реальностью, погружённой в профанический сон. В рамках данной философии опыт представлен как «внутренний субъективный вкус онтологической ситуации», как то, посредством чего проявляется сознание, тогда как знание представляет собой «частное и относительное проявление сознания, присущее определенному слою реальности». Перед живыми существами встаёт следующий выбор: обыкновенное прекращение существования при условии дальнейшего растворения в стихии неопределённости бытия и обретение опыта «немотивированного ветра, как своей истинной причины», то есть освобождение от substantia и, разумеется, обретение подлинного бессмертия. Но ни бессмертие, ни, тем более, естественная смерть, не имеют никакого отношения к пробужденности, как отмечает Гейдар Джемаль. Сама жизнь не заинтересована в перспективе пробуждения, тяготея ко всё более глубокой форме гипноза, «майавического сна».
«Абсолют является ИНЫМ не только по отношению к полноте реальности, но и по отношению к ее нищете. Это означает, что «простое уничтожение реальности не ведет к абсолюту». Нимрод де Розарио учит, что пребывание микрокосма в трансцендентном времени обусловлено тем, что все его внутренние движения синхронизированы с движениями макрокосма, что делает подлинную пробуждённость невозможной; сознание должно десинхронизировать макрокосм и осуществить тотальный разрыв с трансцендентным временем. Ещё раз: атомные, биологические и психофизиологические часы микрокосма строго синхронизированы с космическими часами, регулирующими движения сущего как универсальные закономерности разума. Для того чтобы восстать из сна, нужно осуществить разрыв, выход или, если хотите, «гностический скачок». Гейдар Джемаль настаивает на том, что «пробужденности предшествует сознание иллюзорности разума», разума, чья противоположность безумию является фикцией. Философ идёт значительно дальше, высказывая мысль, что разум есть проявление космического сна. Особенно значимы следующие слова: «Инстинкт духовного рождения угадывает именно безумие как истинную подоплеку реальности. Разум же есть не что иное, как гипнотическая цензура, навязанная бытию».
Джемаль утверждает преодоление разума, настаивая на реализации «внеразумности», что в конечном итоге означает «обладание изначальным безумием, как своей внутренней силой».
Размышляя о перевоплощении, Юрий Мамлеев утверждает, что «существуют не перевоплощение, а "транс-воплощение", трансмиграции», что также соотносится с воззрениями Нимрода де Розарио, употребляющего эпитет «трансмигрирующая» непосредственно по отношению к душе.
«Чтобы высказаться как можно более понятно о таких кардинальных вопросах, сделаем здесь небольшую "остановку" на том пункте, где становится очевидным, что реинкарнирует не какая-либо "душа", "психика", которая детерминирована специфическими условиями каждого воплощения, а нечто более "неуловимое", вечное, выходящее за пределы пространственно-временной тюрьмы. И это "Нечто", естественно, имеет прямое отношение к чистому Бытию и к Самотождественному Корню (или к определенной "монаде" самобытия, выражаясь очень условно) - иными словами к Центру Самобытия. Этот Центр и создает тождество бытия между разными видами воплощения, благодаря чему любому человеку интуитивно понятно, что имеется в виду, когда говорится: "я был или буду... тем-то и тем-то...".
Хотелось бы дать пояснение, отталкиваясь от Гиперборейской Метафизики. Монада как она есть никогда не «нисходит» на проявленный план, она лишь проявляется в микрокосме как сущность очень тонкой организации, имеющей функцию достижения определённой ступени развития, на которой она пребывает вплоть до органического распада или смерти физического тела. Собственно, речь здесь идёт о душе. Эволюционирующая монада последовательно проходит через архетипы всех небес, «управляя» сразу несколькими «телами», однако она никогда не достигает подлинной индивидуации, ибо это было бы равносильно нанесению «увечья» сути Единого. Словом, индивидуация в этом смысле недопустима и даже преступна. Индивидуация не успевает осуществляться, потому что всякий раз опережаема Ночью Брахмы, во время которой всё сущее исчезает в ходе космического тотального фагоцитоза. Nihiladeprus является тем, кто избегает растворения, «отпадая от тела Праотца» (вспомним «Хазарский словарь» Милорада Павича). Он прекращает быть «сущим», что делает его неуничтожимым. Вопреки теософским теориям, возможно «Индивидуальное, Вечное Существование, а именно за пределами Пралайи и Манвантары». И эта возможность открывается благодаря некоему элементу, не принадлежащему материальному порядку и, следовательно, не имеющему никакого отношения к Творению Создателя. Это Vril, чистая возможность, возможность вечности. Возвращаясь к монаде, мы напоминаем, что она не «нисходит» в материальную плоскость, но остаётся в плоскости архетипической, откуда проецирует аспект Воли Создателя на материальный план. В течение жизни человека именно монада поддерживает физическое тело, эволюционируя одновременно с ним. Микрокосм есть проявление монады на материальном плане. Лишь смерть кладёт конец монадическому проявлению, однако даже в этом случае, монада не спешит разобщиться с материальным планом, поскольку энергетическое выражение, происходящее от микрокосма, продолжает существовать, но уже «бесплотно», т.е. речь идёт о душе, тонком, энергетическом проявлении монады. По словам Мамлеева, тот, кто реализует Абсолют, то есть, достигает Богореализации, «продолжает "быть" даже после конца всех миров, не подвергаясь растворению в Пралайе». В свою очередь Гейдар Джемаль пришёл к неожиданному для многих выводу, что в «центре сущего находится несущее». Но ещё более неожиданным становится то, что философ говорит о Субъекте, пребывающем «за пределами беззвёздного неба». Именно он есть Nihiladeptus, избегающий ничтожащей бесконечности, не затронутый властью Апейрона.
Очевидно, что концептуальное осмысление «Реальности» и «Абсолютного» Гейдара Джемаля не тождественно осмыслению Юрия Мамлеева. Для второго реальность абсолютна, в то время как первый убеждён в её релятивности. И даже более: Джемаль бросает вызов категории «реальности», а вместе с ней и «бытия», отличая их от Всецело Иного.




II. ПО ТУ СТОРОНУ СОЗНАНИЯ. ПУТЬ НОРДИЧЕСКОГО ЧЕЛОВЕКА.

Мысль и действие – Приближение к Ничто. Опыт изначального ужаса – Цели и задачи Гиперборейской Метафизики – Секретные техники Ордена Эйнхериев Джона Ди. Arquemona – Шагнуть дальше Юнга – Север как точка оппозиции
Мы начали с необходимости преодоления, тем самым обозначив свою позицию. Преодолевая мы одновременно опережаем как самих себя, ищущих опору в других, так и других, именованных «адом» (Сартр), не просто размышляя об онтических и онтологических категориях, но до-мысливая каждую, рискуя оказаться непонятыми в это время (а значит, преждевременными) и непринятыми современным обществом. Реализуя акт мышления, мы влияем как на первое, так и на последнее, подчас не подозревая о том, насколько сильно.
Что есть мысль и что есть действие? Антонен Арто провозглашал тождество мысли и действия, видя в их разделении причину упадка культуры; много тысячелетий ранее великий Плотин учил, что «Люди, когда у них перестаёт хватать силы для мысли, начинают заниматься тенью мысли – практикой»; вслед за ним писатель Фридрих Дюрренматт приходит к выводу, что в процессе мышления заключается основное назначение человека, тогда как «действовать способен любой бугай». Аристотель в своей «Никомаховой этике» выдвинул концепцию совершенного счастья как «некоей теоретической действенности», и может быть, взгляд Арто был основан именно на учении Аристотеля. Его фраза «Мысль и действие – одно и то же» созвучна с той, что мы находим у Лоренса Даррелла: «…наши мысли суть деяния. А ошибки происходят именно тогда, когда мы пытаемся оценивать то либо другое по отдельности». Мысль и действие. Теория и практика. А что же сказал по этому поводу обожаемый нами Хайдеггер? Он был убеждён, что в своём нынешнем состоянии человек всё ещё не научился по-настоящему мыслить. По Хайдеггеру, человек слишком много действовал, слишком много говорил, но Мысль, подлинная «мысль всё ещё не существует». «Кто знает, что такое на самом деле «практика»?...Для греков теория сама по себе была самой высокой практикой», - говорит философ.
Должно быть, многие помнят заданный Хайдеггером вопрос: Бывает ли в нашем бытии такая настроенность, которая способна приблизить его к самому Ничто? Философ отвечает, что сие возможно в редкие моменты, а именно «в фундаментальном настроении ужаса». Ужаса, но не Страха. И, par excellence, ужас есть нечто отличное от страха, боязни. Последняя всегда имеет дело с конкретным сущим, в отличие от ужаса, объятые которым, мы сталкиваемся с неопределённостью, что лишает нас опоры. Ужас служит покровом, скрывающим само Ничто. Страх этого слишком ничто-жен. Однако «Ужас – вовсе не способ постижения Ничто», - утверждает Хайдеггер. Ужас не являет, - ужас при-открывает Ничто. По словам философа, Ничто заслонено от нас сущим. Сущим, в котором мы совершенно утонули. «Чем больше мы в своих стратегемах повёртываемся к сущему, тем меньше даём ему ускользнуть как таковому; тем больше отворачиваемся от Ничто».
Мы не столько желаем оспорить «баварского мага», сколько внести некое дополнение к уже сказанному, для чего позволим себе вернуться к исходному вопросу: Бывает ли в нашем бытии такая настроенность, которая способна приблизить его к самому Ничто? Отталкиваясь от аксиоматичного Ничто как отрицания всей совокупности сущего, мы вновь обратимся к Гиперборейской Метафизике, и будем говорить об особой «настроенности», которая не имеет никаких касаний с концепцией Ужаса, выдвинутой Хайдеггером. Особая «настроенность», что способна приблизить бытие к самому Ничто, известна как «онтологическая враждебность», упомянутая нами много раньше, направленная от Духа к материальному Плану, творению Демиурга. Следует оговориться: «Ничто» Хайдеггера может соответствовать как Источнику (находящемуся за пределами материальной вселенной), так и самой «онтологической враждебности», ибо она есть решительное отрицание совокупности всего сущего. Концепции TERGUM HOSTIS и VULTUS SPIRITUS, которые были объяснены выше, вплотную подводят нас к постижению драмы изначального «падения» Духа или, лучше было бы сказать, его «от-падения» от Ничто. Противостояние Сущему, а именно Демиургу и его творению, без всякого исходного ужаса (по Хайдеггеру) выражается посредством Tergum Hostis, что выступает в качестве брони, покрытия, внешней оболочки, скрывающей Vultus Spiritus чистого гнозиса.
По Джемалю, в отсутствии истины заключается основа изначального ужаса, но опыт ужаса закрыт для нас, поскольку мы находимся в плену иллюзии истины, что и является нашей защитой, ибо «Сон существа охраняет его от уничтожения изначальным ужасом». Пережить ужас возможно лишь посредством преодоления трёх уровней, трёх гипнотических слоёв:
- укоренённости в роде, что определяется как «опыт гибели» и представляет собой столкновение субъекта со своей неопределённой сущностью;
- воплощении – в опыте постижения вселенского потока жизни как миража;
- вечной реальности – через осознание её «фундаментальной незначительности».
Только в преодолении этой триады вероятно переживание ужаса и начинается «выход в бездну реального безумия». Но именно здесь мы можем говорить о возможности духовного рождения и соприкосновения со «стихией реальной смерти».
Задаваясь вопросом «Что такое метафизика?», Мартин Хайдеггер приходит к другому вопросу «Что такое человек?», в ответ констатируя, что мы имеем дело с загадкой: «Мы снова спрашиваем: что такое человек? Переходное звено, вектор, буря, проносящаяся по планете, возвращение богов или надругательство над ними? Мы этого не знаем. Но мы видели, что в этом загадочном существе происходит событие философии». Вне всяких сомнений, Хайдеггер, полагая метафизику фундаментальным событием в человеческом бытии, признавал, что она, равно как и человек, воистину обратившийся в знак вопроса, является ничем иным как вопрошанием, но суть сего вопрошания заключается в том, что оно ставит под вопрос нас же самих. Даёт ли метафизика необходимые ответы и способно ли метафизическое мышление охватить мир в целом или, как говорил Владимир Соловьёв, прийти к фундаментальному мировоззрению, которое объясняло бы все бытийные области в их глубинной взаимосвязи? Аристотель был убеждён, что ни одна из наук не может превзойти метафизику, которой он давал четыре определения: исследование первопричин, познание бытия, знание о субстанции, знание о Боге и сверхчувственной субстанции. Но здесь мы говорим о Гиперборейской Метафизике, а именно Гиперборейском Гнозисе, а значит, должны дать определение его целям и задачам.
В основе Гиперборейского Гнозиса лежат священные символы, представляющие метафизические истины; ergo: познание этих символов – первостепенная задача Метафизики. Нимрод де Розарио определяет её как «науку, объектом познания которой является сущность бытия»; как Науку Сознания Гиперборейскую Метафизику характеризует внимание к объектам познания [священным символам], возникающим за порогом сознания или, другими словами, в сфере света. Однако не следует полагать, что это подразумевает собой ограничения, поскольку познание священных символов позволяет осуществить выход за пределы микрокосма, увеличивая область его [священного символа] наблюдения в архетипической плоскости макрокосма». Нимрод де Розарио подчёркивает, что Гиперборейская Метафизика недоступна pasu и может практиковаться лишь Virya и Siddha. Первый неизменно подвергается воздействию психоидных Архетипов, оказываясь во власти трансцендентной воли, что в особенности происходит в периоды острых кризисов, когда индивидуальная душа погружается во тьму безысходности. Напротив, Virya и, тем более, Siddha, не может быть поглощён священными архетипами при непосредственном взаимодействии с ними.
Гиперборейская Мудрость учит, что Сиддхи-Предатели должны были связать Гиперборейский Дух с эволюцией зверо-человека, pasu, чтобы преобразовать архетипический порядок в некую форму. Должно быть, у читателя возникает вполне очевидный вопрос, почему это произошло.
«НЕИЗВЕСТНО ПОЧЕМУ ОНИ ПРИШЛИ; УЖЕ ТАМ СЛУЧИЛСЯ СПОР МЕЖДУ РУКОВОДИТЕЛЯМИ: ОДНИ ПРЕДЛАГАЛИ ОСТАТЬСЯ, ХОТЯ ДЛЯ ЭТОГО НУЖНО БЫЛО ЗАКЛЮЧИТЬ СОЮЗ С ДЕМОНАМИ, ДРУГИЕ ЖЕ, ПРИЗЫВАЛИ УЙТИ И ОСТАВИТЬ ЭТОТ АД, ХОТЯ ДЛЯ ЭТОГО ПРЕДСТОЯЛО ВСТУПИТЬ В БОРЬБУ». «ОНИ НЕ ПРИШЛИ К СОГЛАШЕНИЮ И, В КОНЦЕ КОНЦОВ, РУКОВОДИТЕЛИ ПРИНЯЛИ РЕШЕНИЕ РАЗДЕЛИТЬСЯ НА ДВЕ ГРУППЫ». «ЛЮЦИФЕР И МНОГИЕ РУКОВОДИТЕЛИ, КОТОРЫЕ ХОТЕЛИ СРАЗИТЬСЯ И УЙТИ, НАПРАВИЛИСЬ ПО ПУТИ ЛЕВОЙ РУКИ; РИГДЕН ДЖАППО И ОСТАВШАЯСЯ ЧАСТЬ СИДДХОВ-ПРЕДАТЕЛЕЙ ПОШЛИ ПО ПУТИ ПРАВОЙ РУКИ». «СИДДХИ-ПРЕДАТЕЛИ ОБЪЕДИНИЛИСЬ С ИЕГОВОЙ-САТАНОЙ (SANAT KUMARA) И ЕГО ДЕМОНАМИ И ОСНОВАЛИ ТАЙНУЮ ЗЕМНУЮ ИЕРАРХИЮ; ПОТОМ ОНИ ПОСТРОИЛИ ЧАНГ-ШАМБАЛУ И ОКОНЧАТЕЛЬНО РАССТРОИЛИ ЭВОЛЮЦИОННЫЙ ПЛАН, КОТОРЫЙ ДАВАЛ ИМПУЛЬС ДЫХАНИЮ СОЛНЕЧНОГО ЛОГОСА; ВЫШЕУПОМЯНУТАЯ ПОДЛОСТЬ ПРЕДСТАВЛЕНА В СКРЫТОМ СИМВОЛЕ ЧАНГ-ШАМБАЛЫ - КЛЮЧЕ КАЛАЧАКРЫ».
В результате «Белой Измены» (единственной причины спасения pasu от вымирания), на Земле появились три типа существ: pasu (примитивные зверо-люди), virya (полубожественные; те, в кого вошёл Дух) и siddhas (божественные Гипербореи, которые вернулись к Источнику). Мы, в свою очередь, не можем не упомянуть о Nihiladeptus`ах, которые всегда оставались НАД бинером, свободные от всех противоречий. Источник же является тем, что позволяет говорить о Священной Четверице.
Ошибка Нимрода де Розарио заключается в том, что, выявляя два центра –Чанг-Шамбалу и страну Агартуи, соответственно, противостоящих друг другу Иегову-Сатану и Сиддхов-Предателей – с одной стороны и Люцифера и Верных Сиддхов – с другой, он забывает о третьем принципе, а именно о Nihiladeptus`ах, которые всегда оставались НАД бинером, свободные от всех противоречий.
Троичная организация прослеживается повсюду, о чём никогда не забывал Жан Парвулеско, применяя сей ключ, например, к разгадке конспирологических тайн, которые в большинстве случаев лишь заманивают современных конспирологов в ловушку, вследствие чего их гипотезы нередко напоминают бред.
Как отмечает Станислас де Гуайта, Зороастр (точно так же, как де Розарио) упраздняет уравновешивающий принцип и, в сущности, создаёт демоническую империю (в отличие от империи Рама, третийского царства Овна, которое имело троичную организацию). Митра был принципом, уравновешивающим Ормузда и Аримана, что признавалось всеми Посвящёнными. Если мы вернёмся к разговору о Четверице, то, несомненно, укажем на Зервана.
Сиддхи, не покидавшие Источник были Nihiladeptus`ами, но здесь есть один существенный момент, который сложно осмыслить в виду его парадоксальности: Сиддхи, НИКОГДА не терявшие связи с Источником, находились как в ЕДИНЕНИИ с Ним, так и являлись АБСОЛЮТНЫМИ, отдельными от него. То есть, как писал Мамлеев: «Та или иная «монада» в Абсолюте «существует» одновременно и отдельно и в слиянии с Целым», «некий «выход из Целого, при Единстве с Ним», для осуществления особой миссии». Таким образом, Nihiladeptus`ы никогда не выбирали, ибо от них и не требовалось делать выбор. Они продолжали и продолжают пребывать НАД бинером. Поэтому мы подчёркиваем, что путь Кайвалья имеет отношение к учению о За-Абсолютном, о Пред-Бытийном и Тот, кто встаёт на него, не просто возвращается к Источнику, а становится Nihiladeptuso`ом, «Ничто Достигшим». Здесь не может идти и речи о каком-либо конечном андрогинате или, «единении с…», или слиянии с Чистым Сознанием. Поскольку приводящаяся здесь концепция находится в согласии с Метафизикой Я Юрия Витальевича Мамлеева и, соответственно, с Последней Доктриной, мы уверенно можем сказать о «некоем метафизическом уровне по ту сторону Сознания».
Таким образом, Nihiladeptus`ы никогда не выбирали, ибо от них и не требовалось делать выбор. Они продолжали и продолжают пребывать НАД бинером, подобно Магу ARM-TARO, который отдал обе руки Осирису и Сету. Он есть уравновешивающий элемент, ближе всего находящийся к Источнику, вместе с которым образует священную Четверицу.
Поэтому мы подчёркиваем, что путь Кайвалья имеет отношение к учению о За-Абсолютном, о Пред-Бытийном и Тот, кто встаёт на него, не просто возвращается к Источнику, а становится Nihiladeptuso`ом, «Ничто Достигшим».
Нимрод де Розарио пишет, что между судьбой мира и судьбой pasu имеется тесная взаимосвязь и вывод, к которому он приходит, заключается в том, что Демиург создавал материальную вселенную с антропоцентрическим подходом, а значит человек есть смысл творения, конечная цель которого – придать бытию смысл; цель мира, согласно де Розарио, в том, чтобы служить основой для развития человека. Демиург творил посредством первичной Bija (санскр. «биджа»); перед pasu также была поставлена задача открыть это первичное Слово, Звук, Имя в каждой вещи, в каждом существе. Безусловно, всё сущее имеет Слово, «которое метафизически его идентифицирует».
Труд «Основы Гиперборейской Мудрости» содержит описание секретных техник, практиковавшихся в Ордене Эйнхериев, который был основан Джоном Ди в 1586 году. В частности даётся представление о технике стратегического противостояния, использующей Стратегическое Кольцо, также известное как Архемона (Arquemona). Архемоническая техника, предназначенная для пробудившегося Virya, который действует исключительно в рамках Гиперборейской Стратегии, позволяет ему одержать победу над демиургическими силами и Великой Иллюзией. Посвящённые Ордена Tirodal обращаются к сакральному символическому языку Ордена Эйнхериев, предшественника «Общества Туле» и «Чёрного Ордена СС». В Tirodal практикуются Три Градуса Посвящения. Так, согласно де Розарио,
«…на Первой Инициации, когда изолируется потерянное Я, получают градус РЫЦАРЯ TIRODAL. На Второй Инициации, когда пересекается мост, что ведёт потерянное Я к Самости, получают градус ПОНТИФИКА TIRODAL. И на Третьей Инициации, когда Самость с пробудившимся Я находится в условиях реверсирования Гиперборейского Духа, а именно, когда происходит завоевание Vril, получают градус СИДДХА-БЕРСЕРКА».
Последний, безусловно, соотносим с представленной в трактате «EndKampf» концепцией Nihiladeptus и, как мы видим, Нимрод де Розарио, не напрасно утверждал, что он продолжает там, где закончил Юнг: если Карл Густав полагал целью «реализацию Самости», подобно тому, как слияние с Брахманом (процесс, описываемый индусами как "ты есть сие" (тат твам аси) во все века постулировался как цель любого мудреца, то Гиперборейский Понтифик идёт значительно дальше.
«При изучении Теории Сиддхов-Берсерков, мы узнаем, что Vril - это последний шаг, который остаётся сделать пленённому Духу для того, чтобы достичь окончательного освобождения: КОГДА ПРОБУЖДЁННОЕ В САМОСТИ Я УВИДИТ СИМВОЛ ИСТОЧНИКА И ЗАМЕТИТ В ЕГО ОТРАЖЕНИИ РЕВЕРСИРОВАННЫЙ ДУХ-СФЕРУ, ОНО ОКАЖЕТСЯ В УСЛОВИЯХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ СТРАТЕГИЧЕСКОЙ ОРИЕНТАЦИИ ДУХА, то есть, ВОЗВРАЩЕНИЯ РЕВЕРСИРОВАННОГО ДУХА В ЕГО ЕСТЕСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ. Таким образом, virya обретёт возможность стать бессмертным Сиддхом, используя СИЛУ VRIL».
Тот, Кто завоёвывает Vril (а именно, Nihiladeptus), не исчезает при наступлении Великой Пралайи, ночи Брахмы, в которой «всё сущее» вновь возвращается в Неё после тотального фагоцитоза. В Ночь Брахмы исчезают все pasu и virya вместе со всеми видами своих монадических проявлений, ибо пока существует подверженность Великим Космическим Циклам, энергетическое выражение монады, коим является душа, подвергается фатальному растворению в Махапралайе, и только Nihiladeptus, достигший пространственной и временной автономности посредством архемонической техники, завоёвывает Vril, и тем самым оказывается ВНЕ Всего. И воистину можно сказать, что «Его лицо, как у Норны Urd, обращено только к Источнику».
Категория «Самость» была введена в 1958 году Юнгом для обозначения Бога. Как пишет Роберт Уилсон: «Самость - это психологическая реальность, это некий внутренний образец той личности, которой нам предначертано стать. Самость являет собой цель, которая всегда впереди. Самость - это "Бог внутри нас", психологическая аппроксимация, наиболее близкая к Богу, божественности, способная вызывать чувства восторга и благоговения, которые ассоциируются с Богом. Каждому человеку с рождения присущ архетип "нуминозного" (божественного), и этот компонент необходим для психической целостности личности. Любой индивид, встречающийся с Самостью, неизбежно ощущает то "нуминозное" свойство, ассоциируемое с божественностью». В свою очередь, Нимрод де Розарио утверждает, что для человека в его нынешнем состоянии Бог остаётся непознаваемым. В иной ситуации, т.е. при завоевании Vril, приходит Истинное Понимание Абсолютно Трансцендентного Бога. «Гностический скачок», отделяющий «Я» от объекта сознания и, собственно, от идентификации последнего с имманентным временем, приводит к достижению Самости («месту» непробудившегося «Я»), после чего Virya может реализовать освобождение Духа, более того – добиться трансмутации в божественного Сиддха-Берсерка. Вторая Инициация приводит к созданию моста или оси «Эго-Самость» и, в сущности, сравнима с процессом Индивидуации в глубинной психологии Юнга.
В Гиперборейской Метафизике первый шаг к Самости называется Пробуждением (при котором полностью утрачивается дистанция между Эго и Самостью), и следует отметить, что само «движение» к Самости происходит в двух мирах, что в равной степени относится и к Гиперборейской Инициации.
Человек есть поэт-изгнанник, брошенный в некое «Между», как сказал Мартин Хайдеггер о загадочном Гельдерлине. И человеку необходимо найти точку оппозиции, которой, вне всяких сомнений, может стать Север.
«Время Севера наступает. Тысячелетие Севера наступает». Мы не зря цитируем здесь поэта, утверждавшего, что в новом тысячелетии [Севера] вся власть окажется в руках философов. Нордических Философов, что придут с Севера.
Традиционно Север связывают с идеей Центра, символом которого выступает Свастика, а также с идеей Света, однако мы встречаем противоположный взгляд в «Ориентации-Север» Гейдара Джемаля. Согласно философу, «Идея севера противоположна идее центра», ибо последний представляет «средоточие всех возможностей», тогда как север есть «полюс невозможного». Завершается книга неожиданным утверждением: «В небе севера отсутствует свет». Движение вверх, направление к Полюсу, осознанный выбор Вертикали – стремление вернуться к Первоисточнику, на Духовную Прародину. Для Джемаля это «путь с закрытыми глазами», путь, отрицающий опоры, мысль о спасении, и в конечном итоге, - само бытие как «следствие некоего насилия над НИЧТО». Да, здесь отсутствует Свет в привычном понимании, ибо Свет, о котором можно помыслить, но нельзя описать, ЧЕРНЫЙ. Свет, не[умо]постигаемый на пороге Инобытия, именно черный. Но следует ли искать его вверху, как пишет Анри Корбен, или же, согласившись с Джемалем, отринуть навигацию, признав, что «в объективной реальности ничто не указывает на север», и на этом пути «поиски ориентиров бесполезны»? Ни вверх, ни вниз, ни внутрь, ни наружу, ни вперёд, ни назад – ЗАКРЫТЬ ГЛАЗА и вернуться к опыту потерянности. Корбен указывает на различие между Тьмой как таковой и тем, что называют Чёрным Светом:
«Уже в мистических повествованиях Авиценны устанавливается явное различие, обусловленное вертикальной ориентацией, между «Тьмой на подступах к Полюсу» (Божественная Ночь сверхбытия, непознаваемого, начала начал) и Тьмой, представляющейся крайним западом Материи и небытия, где заходит и скрывается солнце чистых Форм».
Чёрный свет есть цвет высшей ступени восхождения Светового Человека, Совершенной Природы, Вожатого Мудреца, невообразимое для земного человека сплетение света и тьмы, и непреложная истина Светоносной Ночи и Тьмы Полудня - для человека нордического.
Восток, космический Норд, духовный полюс, небесная земля Хуркальи – ориентир, что, по словам Корбена, был известен ещё орфическим мистам, есть путь вверх, ввысь, - Вертикаль, порог инобытия, и сколько смелости, сакральной дерзости и безумия нужно для признания того, что «подлинная Мощь безопорна» (Азсакра Заратустра) и, развязав все узлы, отправиться к полюсу невозможного – не к Центру, где «реализуется принцип растворения», но туда, где «замерзает и останавливается вселенский жизненный ток»! Ни вверх, ибо сие есть апелляция к принципу отцовства, и тем более, ни вниз, ибо это есть обращение к принципу материнства. Но это также не движение внутрь, не поиск и постижение совершенного «Я», которое одновременно есть познание сути самого вертикального восхождения, направления к Полюсу. «Путь на север есть путь с закрытыми глазами» - и этим сказано всё.
Мирча Элиаде приводит в пример «кауманек», то есть, энигматический свет, ощущаемый шаманом внутри головы, в центре собственного мозга, наделяющий его даром видеть во тьме – с закрытыми глазами и «прозревать вещи и события будущего, сокрытые от других смертных».
«Север в картине мира народов Скандинавии и России никогда не являлся чисто географической категорией, ориентирующей человека в физическом пространстве Земли. Север это мета-физическое явление, существующее в "ином" плане бытия, в ином измерении, доступном человеческому (земному, здешнему) восприятию только в особом экстатическом состоянии прорыва, выхождения через себя, достигаемом в мистическом озарении», - читаем мы у Н.М. Теребихина. Несомненно, мы можем говорить только о духовидческой географии и ни о чём более. Искомый Север не следует искать на карте. Возможно, прозвучит парадоксально, но его вообще не следует искать. Как можно найти область Небытия, где иссякает Тьма, а время становится вечностью?
Наш «внутренний бог» изголодался по смерти «человека» и готовит ему гроб. Не преодолеть в себе человека – всё равно что шагнуть от двуногого существования к четырёхногому и перейти мост в обратную сторону. Смерть это Голод, как говорят Упанишады. Так накормите же внутреннего бога, и пусть сей пир будет во славу Nihiladeptus`а, Пред-Сущего, До-Тварного, Ничто Достигшего. Пока у Бога «зашит рот», будет иметь место человеческая болтовня. Пока не воцарится священное беззвучие, что бритвой Неизречённого полоснёт по горлу Адама, Слово не будет явлено и пророки не поднимут глаз. Обнажённая правда – это человек, завёрнутый в пред-онтологический бинт будущего величия. Обнажённая ложь – вера в то, что он есть кокон, непроявленная возможность, обещание сверхчеловека, «бабочки-бога».
Аватара пользователя
Натэлла Сперанская

 
Сообщений: 52
Зарегистрирован: 31 авг 2010, 12:32

Re: Ne varietur

Сообщение Алексей Ильинов 06 апр 2011, 10:53

Госпожа Натэлла, сердечно рады Вас приветствовать! А от лица шумных чевенгуриан-хаоссситов примите множество воздушных поцелуев! Опять же дорогой наш отец Андреа Вам кланяется и Вас частенько вспоминает.
Обратил внимание, что Вы упоминаете в своей работе Ноологию и Ноэтику и прямо связываете их с Гиперборейской Традицией. А что Вы думаете о взаимосвязи Ноосферы и Гиперборейской Традиции? Интересно, что патриарх «русского космизма», философ и мыслитель Николай Фёдорович Фёдоров прямо говорил о северном векторе развития Руси-России. Покойный ныне исследователь Гиперборейской Традиции и сакрально-евразийских древностей Валерий Никитич Дёмин, коего я как-то упоминал, также обнаруживает взаимосвязь Гипербореи и Ноосферы. Согласны ли Вы с тем, что идея Ноосферы несёт в себе «гиперборейское зерно»? В таком случае «ноосферный коммунизм», о котором я тут постоянно вещаю, это ведь ничто иное, как «примордиальный гиперборейский коммунизм» - сокровенное виртовское Царство Белых Матерей, символом которого была пятиконечная звезда-пентаграмма.
"Vielleicht wird das Dritte Reich ein germanisch-slawisches Reich des noch seiner Entdeckung harrenden östlichen Christentums sein" (Erich Müller-Gangloff)
Аватара пользователя
Алексей Ильинов

 
Сообщений: 5353
Зарегистрирован: 24 ноя 2009, 14:43

Re: Ne varietur

Сообщение Алексей Ильинов 06 апр 2011, 11:22

Милая госпожа Натэлла, я потрясён! Скачал некогда список книг, рекомендуемых к прочтению в Вашем "внутреннем" круге. И кого же я обнаруживаю в нём? И.Ефремов «Таис Афинская», И.Ефремов «Лезвие бритвы» Так что я не одинок в своей любви к творчеству великого русского и советского философа и мыслителя. :) Я бы ещё настоятельно Вам порекомендовал внести в список роман "Час Быка" Ефремова, где, по сути, показано Восстание против Демиурга (концепция Инферно и Стрела Аримана имеют самое прямое отношение к узилищу Демиурга).
Госпожа Натэлла, такое чувство, что внутри Вас, быть может, таится прекрасная Фай Родис, главная героиня "Часа Быка".

А это Вам для вдохновения иллюстрации к оригинальному изданию "Часа Быка" (1970 год) - http://noogen.narod.ru/bsh1.htm + http://noogen.narod.ru/chb/page_01.htm
"Vielleicht wird das Dritte Reich ein germanisch-slawisches Reich des noch seiner Entdeckung harrenden östlichen Christentums sein" (Erich Müller-Gangloff)
Аватара пользователя
Алексей Ильинов

 
Сообщений: 5353
Зарегистрирован: 24 ноя 2009, 14:43

Re: Ne varietur

Сообщение Натэлла Сперанская 06 апр 2011, 11:22

Приветствую Вас, Алексей!
Вынуждена признать, что к идеям русских космистов отношусь весьма настороженно, склонная верить Генону, который утверждал, что сам термин «космизм» был введён представителями «Герметического Братства Луксора». Фёдоров оказал огромное влияние на таких великих мыслителей, как Достоевский, Булгаков, Толстой, но я продолжаю полагать его учение строго контр-инициатическим (хотя, безусловно, заслуживающим внимания). Более того, в космизме я вижу некую угрозу. Угрозу главным образом для «вертикальной ориентации» православного человека. Учение о Ноосфере мондиалиста Вернадского тесно связано с идеями русского космизма, что, наверное, делает мой ответ на заданный Вами вопрос очевидным. Если обращаться к трудам Гиперборейского Понтифика, как многие годы называли Нимрода де Росарио, то он нигде не проводит никаких параллелей между Ноосферой и Гипербореей.
Аватара пользователя
Натэлла Сперанская

 
Сообщений: 52
Зарегистрирован: 31 авг 2010, 12:32

Re: Ne varietur

Сообщение Натэлла Сперанская 06 апр 2011, 11:34

Список далеко не полон и требует качественного переосмысления. Та скорость, на которой я проживаю свою жизнь, предполагает молниеносные перемещения, а это означает, что моё «вчера» может отстоять от моего «сегодня» на десятки лет, и нередко я, меряясь ростом с самою собой, отмечаю, что стала выше (слова «выше» и «старше» постепенно теряют смысл и употребляются скорее по привычке, от которой надо избавляться). К Ефремову у меня особенное отношение и впечатлила меня главным образом не «Таис Афинская» (как это обычно бывает), а «Лезвие бритвы» - той информационной составляющей, которая была актуальна для меня в тот период, когда я познакомилась с творчеством этого человека. В Нижнем осталось полное собрание сочинений, нужно при возможности поехать и забрать, как и десятки (боюсь, сотни, ибо десятками здесь не обойтись) других книг моей обширной домашней библиотеки.
Аватара пользователя
Натэлла Сперанская

 
Сообщений: 52
Зарегистрирован: 31 авг 2010, 12:32

Re: Ne varietur

Сообщение Алексей Ильинов 06 апр 2011, 11:48

склонная верить Генону, который утверждал, что сам термин «космизм» был введён представителями «Герметического Братства Луксора».


В том то всё и дело, что Русский Космизм к Генону не имеет никакого отношения. «Герметическое Братство Луксора» в России вряд ли было известно. А если и было известно, то среди совсем уж декадентствующих маргиналов. Скажем, одним из предтечей Русского Космизма, помимо Фёдорова, считают ведь и князя Одоевского, который написал свою знаменитую «Космораму». В Православной Традиции можно найти мысли о «умном небе». Я, например, нечто похожее находил у св. Максима Исповедника. Или, скажем, в ведической традиции упоминаются Хроники Акаши.
Ещё вот что любопытно. Идеи космизма были ведь не чужды и немецкому ракетостроению. Тот же Эберт (если не ошибаюсь), который работал вместе с Вернером фон Брауном, даже создал философию, отчасти сходную с мыслями Константина Циолковского.
Ноосфера в оптике Православной метафизики (она ведь далеко не замкнутая и сфера её влияния распространяется на всю Ойкумену), славяно-русской и русско-евразийской сакральности теряет какой-либо «оккультный» и подавно «материалистический» смысл. Хотя, конечно, есть и немало спорных моментов. Тут я согласен. Владимир Вернадский, будучи, как Вы заметили, мондиалистом, тем не менее оказал значительное влияние на евразийство. Евразийцы признавали в нём чуть ли не своего учителя и наставника. А сын Вернадского Георгий был последовательным евразийцем и автором работ по истории Средневековой Руси и Золотой Орды.
Безусловно, что в идее Ноосферы присутствует универсальность. Но в том то всё и дело, что русское понимание Ноосферы совсем иное, не «мондиалистское». Скорее, это мечта о гармоничном соборном братстве народов Земли и, наконец, всей Вселенной. При этом Ноосфера Земли и Вселенной никого не обезличивает, но, напротив, обогащает каждую ЛИЧНОСТЬ.

Вот весьма интересные мысли о православном космоцентризме и этике ноосферы:

Только аскетическая переориентация духа дает шансы избежать всемирной катастрофы либо соблазнов утопического светлого техногенного будущего, открывает горизонты выживания человечества и возможности достойного участия человека в мистерии миротворения. Наше великое историческое достояние обязывает не раболепствовать перед пошлой потребительской цивилизацией, но освободиться от агрессивного технологического подхода к миру, возродить традиционно русское отношение к мирозданию как живому организму, а не бездушному механизму, открыться красоте и гармонии природного мира. Русская православная софийность, космизм, освящение твари открывают горизонты органичного отношения к живому космосу, что создает возможности для разрешения экологического кризиса, грозящего гибелью человечеству. Русский народ открывает в христианском Благовестии и то, что прошло мимо других народов. Для русского православного человека "Нагорная проповедь есть собрание заповедей неагрессивного отношения к миру. То есть путь решения своих проблем не за счет внешнего мира, а за счет внутренних сил своей души. В то время как ресурсы внешнего мира ограниченны, силы души границ не имеют - это как раз тот источник неограниченной энергии, который Западный мир все время тщетно пытается найти: то в "вечном двигателе", то в "термояде"" (И.Р.Шафаревич). На пороге глобальных техногенных катастроф и экологического самоубийства человечества православный космоцентризм и учение о ноосфере Вернадского задают мировоззренческое основание для нового благотворного отношения к природе. Не самоубийственное перемалывание природных ресурсов в потребительской гонке, не разрушение среды обитания во имя хищнических интересов, а гармоничное сотворчество человека и природы, сохранно-родственное отношение к окружающему миру.

http://www.pravoslavie.ru/jurnal/ideas/resurs-rus.htm
"Vielleicht wird das Dritte Reich ein germanisch-slawisches Reich des noch seiner Entdeckung harrenden östlichen Christentums sein" (Erich Müller-Gangloff)
Аватара пользователя
Алексей Ильинов

 
Сообщений: 5353
Зарегистрирован: 24 ноя 2009, 14:43

Re: Ne varietur

Сообщение Алексей Ильинов 06 апр 2011, 11:53

Милая госпожа Натэлла, извините, что несколько "не в тему". Отпишитесь, пожалуйста, вот здесь - viewtopic.php?f=43&t=1381 Мы тут всё "недоумеваем". :-) Вы не в курсе, что произошло с Сергеем Александровичем?
"Vielleicht wird das Dritte Reich ein germanisch-slawisches Reich des noch seiner Entdeckung harrenden östlichen Christentums sein" (Erich Müller-Gangloff)
Аватара пользователя
Алексей Ильинов

 
Сообщений: 5353
Зарегистрирован: 24 ноя 2009, 14:43

Re: Ne varietur

Сообщение Натэлла Сперанская 06 апр 2011, 12:06

Честно говоря, причина перемен, которые произошли с Сергеем Александровичем, мне неизвестна; так или иначе, каждый человек в определённый момент принимает решение, по какому пути ему далее следовать.
Аватара пользователя
Натэлла Сперанская

 
Сообщений: 52
Зарегистрирован: 31 авг 2010, 12:32

Re: Ne varietur

Сообщение Олег Гуцуляк 07 апр 2011, 01:59

Вклинюсь в дисскусию и наведу цитату с сайта Дугина "Арктогея":

Как видим, несмотря на сходство, проявленное в отношении к человеку и в традиционализме, и в русском космизме, различия между учениями весьма велики. Ведь традиционализм представляет бого-человека в отдаленном прошлом, в то время как современные люди видятся результатом его гибели. Русский космизм с точностью до обратного представляет бого-человека (вернее, человека, занявшего онтологическое место Бога) где-то в будущем, а в современном человеке видит его предтечу. Традиционализм не дает надежд на будущее, а русский космизм отрицает прошлое (вернее, видит в нем лишь дорогу к сегодняшнему дню). При таком сравнении мы видим, что эти прямо противоположные учения никогда не смогут найти точек соприкосновения, общего языка.

Но… Не все так просто. Ведь техника, на которую уповает русский космизм, если ее описать языком традиционализма – суть тот же набор символов, указующих в Небеса. Стремление человека русского космизма занять небесный престол – все то же стремление к богоединству, что лежит в основе изначальной традиции. Остается лишь вопрос времени, но согласно всем традициям, приближение к Господу ослабляет это измерение до тех пор, пока оно не исчезает вовсе, и будущее не сливается с прошлым там, где времени нет.

Разумеется, в идеологии русского космизма остаются некоторые несуразности, связанные с излишним оптимизмом того времени, когда он возник, и ныне вызывающие лишь усмешку. В частности – стремление к подражанию Господу, которое все одно никогда не станет доступным для человека. Но что если заменить это наивное стремление к подражанию на исходящее из традиции стремление к Богоединству?

Так из русского космизма мы получаем космическое богоискательство, то чудо в преддверии Конца Времен, бледная тень которого проскальзывает во всех традициях. Последний бросок в Небеса, совершаемый последними людьми последних времен, давно растерявших и веру и любовь, и сохранившими в себе лишь последнюю надежду…


Андрей Емельянов-Хальген
Традиционализм и русский космизм
Техника, на которую уповает русский космизм, если ее описать языком традиционализма – суть тот же набор символов, указующих в Небеса
http://arcto.ru/modules.php?name=News&f ... e&sid=1550
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4615
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: Ne varietur

Сообщение Алексей Ильинов 07 апр 2011, 09:44

Олег, именно потому так необходимо выявить точки соприкосновения традиционализма и космизма. Ефремову и Берднику это, пусть и отчасти, но, таки, удалось. Юнгер пришёл примерно к тем же выводам, показав путь «викингов высокого полёта» в гениальном «Гелиополе».
«Несовместимость» (якобы!) космизма и традиционализма имеет и вполне здравое объяснение. Традиционализм апеллирует к неповреждённости небесного свода и непознаваемости Божьего Замысла, космизм же, напротив, отвергает в традиционализме именно ограниченность, замкнутость, узость (пусть даже и «сакральную») и искренне стремится стать «сотрудником» Всевышнего. Греховно ли сие? Где-то «да», но где-то и «нет».
Дугинское представление о космизме вполне в духе Лавкрафта, который считал космос чем-то демоническим и инфернальным. Однако русский космизм ничего подобного не знал. Мало того — примордиальные цивилизации Арктогеи-Арктиды и Гипербореи были аэрократическими и космоцентричными.
А дон Мигель Серрано так вообще был, если внимательно присмотреться, гностиком-космистом, ибо он нередко оперировал именно «космистскими» терминами. А как, например, расценивать его заявление, что истинная прародина человечества находится среди звёзд? Германский ариокосмизм — это вообще особая и весьма непростая тема.
Однако стремление к Богочеловечеству должно сопровождаться ПОКАЯНИЕМ перед Небесами, ибо они — живые! Позавчера примерно о том же, кстати, говорили с Павлом Зарифуллиным. А сегодня на «Артании» обнаружил призыв к Покаянию.
«Капустно-бородатый традиционализм», как и «наивно-идиотический космизм» абсурдны, но, тем не менее, в них содержится зерно здравой Истины.
А то, что на «Арктогее» появился текст с вполне доброжелательным отзывом о русском космизме — это, несомненно, СОБЫТИЕ!
"Vielleicht wird das Dritte Reich ein germanisch-slawisches Reich des noch seiner Entdeckung harrenden östlichen Christentums sein" (Erich Müller-Gangloff)
Аватара пользователя
Алексей Ильинов

 
Сообщений: 5353
Зарегистрирован: 24 ноя 2009, 14:43


Вернуться в Традиция - Модерн - Постмодерн


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1