КОНСПИРОЛОГИЯ СКАЗКИ

КОНСПИРОЛОГИЯ СКАЗКИ

Сообщение Олег Гуцуляк 07 апр 2015, 01:20

Артем Акопян: Конспирология Колобка

Все же самая крутая сказка это "Колобок. Поскольку я смотрю эту сказку в мультике сейчас как минимум один раз в день, то знаю о чем говорю. На самом деле никаких шарообразных колобков в кулинарии нет, я специально искал. Изначально это лепешка, а шаром, как я полагаю, Колобок стал примерно тогда, когда люди узнали что Земля круглая. Колобок это наша Земля, это человечество.

Колобок это Человечество, это мы. Мы ушли от Демиурга в лице Бабушки и Дедушки. Отказались от своего предназначения, быть съеденным Дедушкой. (Ох какой жирный сюжет, но если я на этом остановлюсь букв будет очень много, сами домыслите).

Колобок это еда. Из сказки понятно как нас воспринимают иные силы. Как корм. Катится очень ценный корм, который ушел от Бабушки и Дедушки. Заяц, Волк, Медведь, Лиса (опять же думайте сами, что это за силы) хотят отведать сакральной пищи предназначенной Дедушке.

Колобок катится. По мере своего скатывания, а Колобок оторвался от Демиурга и покатился и это неминуемо должно закончиться дном. По мере своего скатывания у Колобка растет гордыня. Я от того ушел, я от сего ушел. Растет гордыня и растет вера в свой талант певца песенок. На этом Лиса его и ловит.

Лиса. В легендах хантов есть такой персонаж Огненный Лис. Это сын Демиурга, Нуми-Торума, который также часто фигурирует в сказках как Дед. Именно Лиса и проглатывает Колобка, охреневшего от своей гордыни, докатившегося до дна. На самом деле она восстанавливает справедливость и наказывает Человечество потерявшее предназначение и предавшее Демиурга.

Не так прост Колобок, ох не так прост, Пропп на мою голову.

Изображение
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4628
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: КОНСПИРОЛОГИЯ СКАЗКИ

Сообщение Александр Волынский 07 апр 2015, 08:04

© Слабинский В.Ю. Психологические коды сказки «Колобок» (фрагмент новой книги), Санкт-Петербург, 2010
© Слабинский Владимир Юрьевич, кандидат медицинских наук, доцент кафедры психотерапии Санкт-Петербургской Государственной Медицинской Академии им. И.И. Мечникова; руководитель Санкт-Петербургского института Позитивной Динамической Психотерапии и Психологии Отношений


http://dr-slabinsky.livejournal.com/38918.html
Начнем разговор с двух цитат признанных классиков.

Первое слово Владимиру Яковлевичу Проппу: «Сказка настолько богата и разнообразна, что изучать все явление сказки целиком во всем его объеме и у всех народов невозможно. Поэтому материал должен быть ограничен…».

«Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок». – Александр Сергеевич Пушкин.

Сразу оговоримся, что в фокусе нашего разговора будут, прежде всего, психологические аспекты, поэтому многие, несомненно, важные и интересные факты, гипотезы, выводы будут опушены. Так, мы не будем рассматривать связь сказки с космогоническими представлениями, хотя, несомненно, это очень интересный ракурс, и, несмотря на то, что выбранная для разбора сказка как раз дает широкое поле для космогонических интерпретаций.

Сказка «Колобок» является не только одной из самых распространенных, но и одной из самых загадочных сказок индоевропейского эпоса.

В разных вариациях эта сказка встречается, по-видимому, у всех индоевропейских народов. Наталья Викторовна Лозовская приводит 39 вариаций этой сказки. В качестве примера можно упомянуть: белорусскую сказку «Сбежавший пирог»; украинскую cказочку про коржика; норвежскую сказку о пироге; шведскую сказку «Маленькая Лиза»; английскую сказку «Джони-пончик»; шотладские сказки «Лиса и маленькая пышечка»; «Овсяная лепешечка»; ирландскую сказку «Завороженный пудинг»; литовскую сказку «Лисьи сночки»; узбекскую сказку «Лиса и волк». Кроме того, эта сказка известна чехам, полякам, моравам, туркменам и другим народам.

Столь широкий ареал распространения сказки «Колобок» неоспоримо свидетельствует о ее важности в деле передачи неких сакральных знаний новому поколению. Отнюдь неслучайно эту сказку очень высоко ценил педагог К.Д. Ушинский, настолько высоко, что даже сделал свой вариант литературной обработки этой сказки.

Однако, наиболее архаичный и полный вариант сказки про колобка был записан Афанасьевым в заповеднике старины – на Русском Севере.

Будем исходить из того, что содержание сказки всем знакомо с детства, поэтому текст сказки приводиться не будет. Начнем с небольшого лингвистического комментария Афанасьва:
1.Колобок – сдобная, пресная лепешка.
2.Короб – ящик с замком для поклажи.
3.Сусек – засек, закром.
4.Пряжон – жарен (Ред.).

Обратимся к словарям:
1.Колобок – небольшой, круглый хлебец – Толковый словарь Ушакова
2.Колобок (в женском роде – Клецка) – комок из пресного теста, иногда скоромный (не постный), в похлебку. – Словарь живого великорусского языка Даля.

У протопопа Аввакума, в его «Житии...» (вторая половина XVII века) читаем. «...Фекла Симеоновна: оне нам от смерти голодной тайно давали отраду, без ведома ево, – иногда пришлют кусок мясца, иногда колобок, иногда мучки и овсеца».

По Наумову, в Симбирской губернии начала XIX века «колебятка» означало последний хлеб из квашни. Есть и гастрономические аналоги у других народов.

Галушки – отваренные в горячей воде кусочки теста - едят в Украине, Польше, Словакии, Чехии, Венгрии.

Кнедли / кнедлики / клецки – блюдо немецкой, австрийской, чешской, словацкой, латышской, венгерской, польской, норвежской кухни.

Джажылы букче (Волшебные колобки) – туркменское праздничное блюдо. К слову, в туркменской сказке колобок – девочка.

Аранчини (маленькие апельсины) – блюдо сицилийской кухни, Представляет собой обжаренные или, в некоторых случаях, запечённые шарики из риса диаметром до 10 см., начиненные мясом с сыром моцареллой и зелоным горошком. В прежние времена аранчини готовились из пшеничной муки. Свое название блюдо получило благодаря насыщенному желто-оранжевому цвету после обжаривания. Аранчини – это маленькое Солнце.

Фалафель – блюдо древнеегипетской кухни, представляющее собой фритированные шарики из пюрированных бобовых. Блюдо распространено во всех ближневосточных кухнях, а также в Северной Африке, то есть в южном сегменте Средиземноморья. В древнегреческом пантеоне бобовые считались растениями солнечного Аполлона.

Баурсаки – традиционное среднеазиатское блюдо, распространено у казахов, киргизов, татар, башкир, монголов, уйгуров. Небольшие круглые пончики из пресного или дрожжевого теста, готовятся путём жарки во фритюре в казане. Баурсаки являются непременным атрибутом праздничного стола, в виде горки в отдельном блюде. В этом случае их поливают медом. Используются как ритуальное блюдо в свадебной церемонии.

В казахском языке «бауырсак» – почитающий родственников; радушный по отношению к родственникам или шире – добрый, отзывчивый. «Бауыр» – брюхо, живот, печень, кровный родич, а «сак» в сочетании с другими словами означает «осторожный». Выходит, что дословно казахский собрат колобка баурсак – это осторожный и радушный родич.

Сделаем первый вывод – сказка «Колобок» не только широко распространена у индоевропейцев, но и имеет гастрономическое соответствие – блюдо, использующееся в ритуальной кухне.
Выходит, знания, передающиеся посредством этой сказки, имели особую значимость для предков, не для каждой сказки придумывается особое блюдо.

Е.С. Новик (2004) в результате анализа связи ритуального действа и сопровождающего его текста, изучения соотношения вербальных и невербальных текстов как двух взаимосвязанных манифестаций единой устной традиции, порожденных идентичными механизмами, отметила параллелизм структуры шаманского камлания и морфологической схемы фольклорного нарратива (по В.Я. Проппу). Основываясь на своих исследованиях, Новик предложила универсальную типологию повествовательных и обрядовых традиций.

С.Ю. Неклюдов (2008) отмечает, что народная культура (да и не только народная) склонна многократно передавать свои сообщения в различных кодовых системах, тем как бы самым страхуя их от содержательных потерь. Причем подобный синкретизм тем сильнее, чем архаичнее традиция, например, в соответствующие синкретические контексты, жестко вписана магическая поэзия или обрядовые песни.

Какие же знания хранит эта сказка?

Ответ на данный вопрос искали многие исследователи. В эру интернета, наверное, нет смысла проводить подробный анализ проведенных разными авторами исследований, желающие могут найти и прочесть первоисточники. Однако, необходимо упомянуть работы, с которыми стоит ознакомиться прежде всего: Толстого, Фефеловой, Кабановой, Цивъян, Мершавки, Орлова.

К сожалению, авторы оказались в плену профанического (термин Рене Генона) восприятия текста и пошли по пути вульгарного толкования, причиной тому явилась концовка сказки, которая буквально их заворожила. Чего стоит название статьи Цивъян «Роковой путь колобка». Орлов вообще настаивает, что конец сказки потерян, так как не может, мол, сказка завершаться столь трагично.

Мы придерживаемся идеи, что сказка, сохранившаяся на такой огромной территории, среди большого числа народов, и вдобавок подкрепленная ритуальным пищевым кодом, не может нести отрицательный, разрушающий смысл. Однозначно, «Колобок» – положительная сказка. Это необходимо принять как аксиому. Нужно только понимать сказку не через призму современного невротичного мышления, а в контексте Традиции. Психология человека традиционного общества сильно отличается от психологии нашего современника. Напомним, что, по мнению Лазурского, характер – это, прежде всего, инструмент адаптации к условиям внешней среды. Более детально мы исследовали этот вопрос в предыдущих работах. В тоже время, справедливости ради, отметим, что названные выше исследователи, совершили много удивительных открытий, которые были использованы в данной работе.

Эрик Берн еще в середине XX века доказал, что посредством сказок родители программируют жизненный сценарий ребенка. Проанализировав большое количество жизненных историй своих пациентов, Берн наглядно продемонстрировал, как в жизни современных людей осуществляются сценарии «Красной шапочки», «Золушки» и другие.

Предположим, что сказка «Колобок» также является кодом, хранящим определенный вариант жизненного сценария. Берн подчеркивал, что сказки написаны «марсианским языком», а Жак Лакан утверждал, что миф и сновидение не только говорят языком поэзии, но и подчиняются одним законам. Следовательно, будет правомочно использовать для анализа сказки инструментарий, использующий психологами для толкования сновидений.

Сказка «Колобок» как сновидение.

Жил-был старик со старухою. Были они бедны, настолько, что у них даже муки не было. По воле старика, старуха поскребла по сусекам, помела крылышком по амбарам и набрала немного муки и которой испекла колобок. Убежал Колобок от старика и старухи и покатился по свету. На его пути встретились заяц, волк, медведь. Каждый из них угрожал Колобку, но он убежал от всех. Позже Колобок встретил Лису, которая начала хвалить его, обманула и съела.

Если бы приведенный текст был бы предоставлен сновидцем, то вполне правомочен допуск, что Колобок – это символическое отображение самого сновидца. Идею, что Колобок имеет человеческую природу разделяют Толстой, Кабакова, Цивъян и другие. Тогда, старик и старуха его родители, а сам он поскребыш – последний, уже нежданный сын. Таких детей считали даром Богов и наделяли особой магической силой. Последнее, как справедливо замечено Толстым, постулируется текстовой структурой: «с окна на лавку, с лавки на пол, по полу да к дверям, через порог в сени, из сеней на крыльцо, с крыльца на двор, со двора за ворота, дальше и дальше», такая структура текста характерна для северорусских заговоров: «Стане ти раб Божий (имя рек) ...пойдет из дверей дверьми, из сеней сеньми, из ворот воротами, выйдет далече в чистое поле...» (Кемский уезд Архангельской губернии), цит. по (Майков 1994, с. 81).

Владимир Даль связывает слово «коло» с идеей движения, а кроме того приводит еще одно понятие «колобойство». Колобойство – мука с упрямым, упорным человеком. С неслухом одно колобойство. Колобойничать – поживляться то тут, то там. Колобродить – шляться, слоняться, шататься без дела; бродить беспокойно из угла в угол, в помеху другим; шалить, проказить, баловать от безделья. В данном контексте Колобок напоминает героя популярных советских фильмов Ивана Бровкина, который тоже шалил, доставляя беспокойство односельчанам, а потом взял да и уехал осваивать Целину.

Еще одна важная деталь, которую упустили предыдущие исследователи, Колобок поет:
Я у дедушки ушел,
Я у бабушки ушел,
У тебя, зайца, не хитро уйти!
У тебя, волка,не хитро уйти!
У тебя, медведя, не хитро уйти!
У тебя, лиса, и подавно уйду!

Обратим внимание на использованный в сказке предлог. Древнейшие (непроизводные) предлоги – от, в, у, без, до, из, к, на, по, о, перед, при, через, с, и, нет, за, над, для, об, под, про. В наиболее архаичном варианте сказки используется предлог «у». В современных пересказах Колобка используется предлог «от», но в славянских языках, предлогу «у» соответствует не предлог «от», а предлог «в». Получается, Колобок поет о том, чему он учится по ходу сюжета:
Я в дедушку пошел,
Я в бабушку пошел,
В тебя, заяц, не хитро пойти!
В тебя, волк, не хитро пойти!
В тебя, медведь, не хитро пойти!
В тебя, лиса, и подавно пойду!

Напомним, что выражение «пошел в маму» является устойчивым и означает «похож на маму».

В методологии Позитивной Динамической Психотерапии мы исходим из того, что появление в сновидении множества персонажей свидетельствует о манифестации проблемы в кластере взаимоотношений и показывает развитие Ключевого конфликта, так как каждый из персонажей иллюстрирует проявление той или иной черты характера сновидца. Согласно другому правилу, чувство страха, возникающее во время сна, свидетельствует о Базовом конфликте, о неком качественном скачке личностного развития, зачастую связанном с определенной инициацией. Таким образом, в анализируемой сказке представлена динамика становления характера главного героя.

Рассмотрим наиболее часто встречающиеся коннотации персонажей: заяц – трусость, волк – злость, медведь – сила, лиса – хитрость. В свете принятой аксиомы о положительном смысле сказки, применим прием позитивной реинтерпритации: заяц – это осторожность, волк – ярость, медведь – сила, лиса – находчивость. Выходит, что на этом смысловом уровне, сказка «Колобок» – это жизненная история последнего сына, который от бедности и безысходности отправился в путь-дорогу, в результате приключений повзрослел (заматерел), а в концовке женился и осел на новом месте (символизм глотки, как вагины, с точки зрения психоанализа достаточно очевиден). Кроме того, напомним классическую схему ритуала инициации, предложенную Арнольдом де Геннепом: ритуальное выделение индивида из коллектива – пограничный период (фаза ритуальной смерти или бесстатустность) – реинкорпорапия в коллектив, но уже в новом качестве.

Получается достаточно типичная история жизни последних сыновей в дохристианскую эпоху. Сказки настойчиво твердят, что младшим сыновьям наследства не хватает. Оставил мельник старшему сыну – мельницу, среднему – осла, а младшему – сапоги (символ дороги!) и кота в придачу. Так ведь, так и в действительности было. Младшие сыновья сбивались в ватаги и отправлялись в набег. Так было у скифов, славян, германцев, чего стоит один только натиск на Европу норманнов. Те, кто выживал, становились настоящими воинами, и оседали где-то в новых землях, женившись на аборигенках.

Еще один пример. В горах Гиндукуша живет очень интересный народ, состоящий из светлоглазых, светловолосых, светлокожих людей. Вокруг них уже почти тысячелетие исламский мир, а они по вероисповеданию язычники. Ученые считают, что этот народ – арийский реликт, оставшийся в горах Афганистана со времен переселения ариев в Индию. А сами себя представители этого народа именуют калаши. Помните, пословицу: «Куда полез со свиным рылом да в калашный ряд» и присказку, в которой опытного человека называют «тертым калачом»? Целая страна колобков!

Выходит, что на этом смысловом уровне сказка «Колобок» формирует вполне положительный жизненный сценарий.

Однако, если сказка «Колобок» – это технология родительского программирования судьбы младших сыновей, что с точки зрения родовой общины было очень важной задачей, от решения которой напрямую зависела экспансия в новые земли к новым природным ресурсам, то в сказке должен быть минимум еще один смысловой пласт. Слишком уж важной для выживания общины задачей является колонизация новых территорий.

Рассмотрим персонажей сказки через призму архетипов. Напомним, что существуют две стратегии обучения. Постепенное, последовательное увеличение знаний путем сознательно присвоения новой информации, и обучение посредством импритингового запечатления учеником целостного образа учителя или другого образца для подражания. В восточных системах самосовершенствования этот вариант называется «гуру-йога». Импритинговое запечатление происходит тем легче, тем больше учитель соответствует архетипу. К примеру, при слове «волхв» всплывает образ пожилого мужчины с длинными распущенными волосами и окладистой бородой; при упоминании невесты представляется девушка в белом и с фатой на голове. Импритинговое запечатление – очень важная образовательная стратегия, так как позволяет ребенку не столько приобрести новые знания, сколько освоить новые умения. В сложной ситуации ребенок идентифицируется с образцом для подражания, и как бы становится им – начинает реагировать и вести себя как учитель.

Старик и старуха, или дед и баба – это не только родители, но и архетип родовой общины. В более широком смысле за этими персонажами скрывается бог Род.

Заяц – символ плодовитости, жизненной энергии. В народе считалось, что заяц, приснившийся во сне, предвещал скорую беременность. Заячья кровь считалась самым действенным средством повышения потенции. Заячьим жиром смазывали половые органы роженицам во время затянувшихся тяжёлых родов. Заячий помёт использовали при лечении венерических заболеваний. А, кроме того, у славян бытовали представления, что младенцев находят в капусте, куда их проносит заяц. Геродот в своей «Истории народов» приводит случай, как накануне начала сражения между войсками персов и скифов пробежали два зайца, после чего войну пришлось отменить. Славяне представляли битву Правды и Кривды в виде поединка двух зайцев.

Волк – символ воинской доблести, ярости, воинского и охотничьего умения. Многие индоевропейские народы считали себя людьми-волками. Достаточно упомянуть славян-волотов (позже взявших название лютичи) римлян, туркмен, греков-спартанцев. Волчица выкормила основателей Рима, персидского царя Кира, германского героя Дитриха, славянского богатыря Велигора. Славяне называли волками молодых воинов, занимавшихся озорством – набегами с целью захвата добычи и трофеев. Скандинавы называли воинами-волками (ульфхетнарами) свирепых бойцов, не только одевавшихся в волчьи шкуры, но и, по преданиям, превращавшихся во время битвы в этих животных. Схожие вещи рассказывали про казаков-характерников.

Медведь – символ доброты, силы и мудрости – «Мёд-ведающий». Хозяин леса – царь Северных лесов, медведь олицетворяет удачу и победу. У славян – это символ жреческого сословия. Символ медведя связан c пробуждением сил природы, трансформацией мужской энергии, супружества, когда преобразующая сила может находиться в длительной спячке, а затем встрепенуться, преобразиться. Напомним, что 25 декабря медведица рожает в берлоге медвежонка.

Лиса – второй женский персонаж сказки – символизирует эротику, плотскую любовь, грацию, хитроумие. В сказках Лиса Патрикеевна дурачит других животных: зайца, волка, медведя, но панически боится петуха.

В таком варианте жизненный путь Колобка соответствует этапам, по сути, шаманских посвящений, в результате которых неофит приобретал духов помощников. Психологический аспект данного процесса, несомненно, связан с импритинговым запечатлением. Маленького мальчика называли «зайчик», повзрослев, он становился «воином-волком», позже заматерев – «жрецом-медведем», и, наконец, женившись, основывал свой род.

Однако, если наша реконструкция верна, то должны сохраниться, хотя бы следы ритуалов соответствующих посвящений. Должны найтись аналогии в исторически засвидетельствованных обрядах. Такие аналогии существуют.

Дитер Лауэнштайн в своей монографии «Элевсинские мистерии» пишет, что подлинной целью античных ритуалов было пробуждение трех духовных органов. Первый размещался в области солнечного сплетения и даровал мисту чувство любви, второй соответствовал гортани и ярости, третий располагался в центре лба, открытие этого органа наделяло человека мудростью. Удивительное совпадение! Однако, этим совпадения не исчерпываются. Как доказал Лауэнштайн, Элевсинские таинства были связаны с культом Аполлона-Диониса, в котором, Аполлон был олицетворением Летнего Солнца, а Дионис – зимнего или ночного Светила. Плутарх так толкует взаимоотношения двух богов: «Дионис со своими оргиями – властелин зимы, Аполлон, которому ясными, чистыми звуками поют пеан, правит летом». В Дельфийском храме, посвященном Аполлону в тайном недоступном посторонним помещении, рядом с омфалом, где стоял треножник Пифии, находилась урна с прахом Диониса. Более поздний автор латинянин Макробий соединяет обоих в образе одного Аполлона: «Аполлон подобен солнцу ночи». Так ведь и Колобка многие исследователи отождествляют то с Солнцем, то с Луной, то есть видят в нем Аполлона и Диониса одновременно. Добавим, что тема ночного солнца присутствует в русских апокрифах и лубках.
Цивъян приводит восточнославянскую космологическую загадку «о качении круглого» (Рыбникова 128, с. 11):

Катится катушка,
Ни зверь ни птушка,
Ни камень ни вода,
Никто не отгадает никогда.

Отгадки: солнце, луна, дорога. Метафора солнца и луны понятна и подтверждается соответствующей фразеологией: они круглые и катятся по небу, как по блюдцу.

Еще более определенно говорится в другой загадке: «Голубой платок, красный колобок по платку катается...». Отгадка: солнце.

Великие мистерии Элевсина, по сути, закрепляли предыдущие возрастные инициации. Лауэштайн, справедливо сетует, что уже во времена Солона смысл и последовательность мужских инициаций были греками во многом утеряны. Однако, сохранившиеся фрагменты позволяют нам увидеть их логику.

Одной из важнейших ритуальных сцен в античных мистериях была встреча мистов с волками. Одетые в волчьи шкуры жрецы изображали царя Волкотварь и его свиту. Они больно, в кровь хлестали неофитов колючими плетьми.

Греческие девочки в возрасте 9 лет посвящались в таинства Артемиды, для чего их отдавали на обучение в храмы Богини Охотницы, где девочки носили бурое «медвежье» платье, из-за чего маленьких служительниц звали медвежатами. Напрашивается аналогия со школьной формой советских девочек.

Значимой частью женских посвящений были обряды на горе Парнас. Каждая греческая девушка хотя бы раз в жизни принимала участие в этих ритуалах. Многие продолжали участвовать в них даже после замужества. Место, в котором происходили основные таинства, было огромной пещерой на высоте 1370 метров, а снежная вершина Парнаса, где осуществлялись наиболее тайные практики, находится на высоте 2457 метра над уровнем моря. Плутарх сетует, что парнасские обряды часто приводили к обморожениям и даже гибели участниц. Так вот, женщины, участвующие в этих таинствах были одеты в длинные пестро-красные шерстяные юбки под названием «лисицы». Официально эти женские оргии были посвящены Дионису и Аполлону, однако, их сакральной целью было пробуждение в девушке подлинной женщины, той, что способна, подобно Семеле, родить, вечно умирающего и воскрешающего бога Диониса.

Лауэнштайн уверен, что наиболее древними ритуалами Элевсина были ритуалы поклонения Великой Богине. В редуцированном виде эти ритуалы сохранились в культе Деметры и Персефоны. Однако, в более раннее время центром храмового комплекса была «часовня» Анакторон или «Место Владычицы». По аналогии, невольно вспоминается, что в католических странах главные храмы городов часто называются Храмами Госпожи, например Нотр-Дам де Пари – храм госпожи Парижа.
Окончательно прояснить значение образа лисы в сказке «Колобок» помогает турменская пословица: «Для мужчины ключ от Рая лежит под ногами Матери». Получивший полное посвящение мужчина должен поклониться Женщине, поднять ключ и выпрямиться в полный рост. Излишняя гордыня, как и раболепие, порочна. Таким же видела путь рыцаря средневековая европейская традиция. В завершении упомянем, что после завершения мистерий эллины причащались приготовленными по специальному рецепту медовыми лепешками.

Однако у сказки «Колобок» есть еще один смысловой уровень. Ребенок в качестве образцов для подражания запечатлевает не просто животных, но самих Богов. В таком случае, за образом зайца скрывается Даждьбог, за волком – Перун, за медведем – Велес, а лиса оказывается Макошью.

Владимир Даль приводит еще одно значение слова колобок. Как было сказано выше, женская форма колобка – клецка. Так вот, по Далю, Клецки – детская игра: плюют сквозь пальцы; а кто заплюет свой палец, тот клецка, и ловить прочих.

Игра «клецка» – это очень важная деталь! Дело в том, что помимо, рассмотренных ранее, вербальной и пищевой, существует еще одна кодовая система, позволяющая сохранить и передать смысл сказки, речь идет о человеческом теле, а точнее руке. Лев Рудольфович Прозоров показал существование пятибожия у славян, кельтов, германцев, индов, персов. Исследования Лауэнштайна и Шахермайра позволяют присовокупить греческий и римский пантеоны. Совпадают не только количество, но и основные функции богов пантеонов этих народов. И это не случайно. Использование телесной кодовой системы наиболее надежный способ сохранить сакральные знания. Поэтому пятибожие мы находим также в европейской и индийской хиромантии. В качестве примера приведем мужской вариант телесного кода славянского пятибожия. Безымянный палец – Даждьбог, указательный – Перун, средний – Велес, а большой палец, как и указано в сказке, – Макошь.

Кем же оказывается в этой кодовой системе Колобок?

Кабакова (1994) в своей статье о поскребышах связывает их с мизинцем, а присущие им магические способности связывает с особой связью с матерью (маменькины сыночки). Можно вспомнить и сказку «Мальчик с пальчик», сюжетно напоминающую приключения Колобка. Во многих сказках и потешках мизинцу отводится особая роль, но только в сказке «Колобок» приводится телесный код всех пяти структурных архетипов.

Возвращаясь к детской игре «клецка» отметим, что это еще один кодовый канал – «игровой». В ходе этой игры, на символическом уровне, дети пускают сгусток слюны – колобка – между пальцами, каждый из которых олицетворяет сказочного персонажа. Тот, чей колобок застрянет – тому и водить. Добавим, что существует и более взрослый аналог этой игры – «ножички». Игрок должен лезвием ножа поочередно попасть в межпальцевые промежутки. Чем выше скорость – тем больше честь игроку.

В завершение коснемся цветового кода сказки. Как уже было сказано, целью Элевсинских мистерий было пробуждение у миста трех духовных органов, в системе женских структурных архетипов – это органы Афродиты, Артемиды, Афины, именно, эта триада, по мнению Лауэнштайна заключалась в образе Великой Богини. В методе Позитивной Динамической Психотерапии мы говорим о наличии трех принципов, каждый из которых можно проиллюстрировать соответствующим структурным архетипом, и которые, по аналогии с ведическими гунами соответствуют трем основным цветам.

Принцип «Надежды» – орган Афродиты – синий цвет – гуна Тамас. Как Афродита вышла в пене из моря, так и Колобок появился из муки, что старуха наскребла в синих сумерках сусек, наскребла по коробу. В западнославянских языках короб – это корабль. Очевидный намек на морское происхождение.

Принцип «Динамики» – орган Артемиды – красный цвет – гуна Раджас. Красный цвет символизирует ярость Артемиды, в славянских языках ярый синоним красного. Ярость в духовном центре Артемиды трансформируется в речь. Краснобай – красноречивый любитель красивых фраз. Красный цвет это еще и символ развития, движения. Мы уже приводили загадку: «Голубой платок, красный колобок по платку катается...».

Принцип «Гармонии» – орган Афины – золотой цвет – гуна Сатва. Золотые волосы Афины, являются одним из важнейших атрибутов, который указывает на местонахождения духовного органа – по центру лба и чуть выше бровей. Буддисты придерживаются той же локализации, они считают, что это сила, удаляющая неведение и затемнённость ума, сила, которая способствует развитию «недвойственного взгляда» на мир. У практикующего исчезают вредные привычки и болезни, его тело становится инструментом для того, чтобы давать окружающим любовь и защиту.
В методе Позитивной Динамической Психотерапии ведическому понятию «недвойственность» соответствует термин, предложенный Мартином Хайдеггером – «positum» – восприятие мира, как некой фактической данности – реальности.

В данном ключе сказка открывает еще один смысл – развитие личности через последовательную реализацию трех принципов. Личностный рост, как «Динамика» личности от «Надежды» к «Гармонии».

Во время медитативной практики концентрации на золотом цвете, согласно поучению брахманов, важно услышать и удерживать внутреннюю вибрацию слога ОМ.

Вернемся к концовке сказки: Лиса – единственная, кто не только вступает с Колобком в разговор, но и поддерживает диалог. Жак Лакан показал, что умение поддерживать диалог – это важнейший критерий взрослой, здоровой личности. Интересна символика жеста лисы – высовывание языка. «Спасибо, колобок! Славная песенка, еще бы послушала! Сядь-ка на мой язычок <…> », — сказала лиса и высунула свой язык». Демонстрация языка, практически у всех народов, несет чувственный, экспрессивный подтекст. Это может быть демонстрация приязни, восхищения, сексуальности и т.д. Даже в ситуации, когда этот жест используется в качестве оберега, он имеет сексуальный подтекст – в качестве защиты человек использует энергию Великой Богини, подобно тому, как другой известный обережный жест использует мужскую сексуальную энергию бога Рода.

В ведической культуре славянскому Роду, соответствует бог Рудра, женой которого была богиня Ума. Это наиболее древнее имя Великой Богини. Ума – богиня Мать, давшая имена всему сущему. Таким образом, концовка сказки «Колобок» воспроизводит очень важный для традиционной культуры смысл – божественность брака. В освященном брачном союзе мужчина и женщина подобны Богам.
Таким образом, сюжет сказки закольцовывается (тем самым обеспечивается не только донесение идеи бесконечной цепи жизни, но и углубляется гипнотическая индукция), ведь начинается она тоже с архетипов Рудры и Умы (старик и старуха). Исходя из сказанного, возможно, подлинной концовкой сказки, с учетом явно присутствующего чувственного контекста, была фраза: «Колобок прыг к ней, а лиса ОМ!».

Список литературы:
1.Афанасьев А.Н. Колобок // Народные русские сказки. Полное собрание в одном томе. – М.: Альфа-книга, 2008. – 1087 с.
2.Ван Геннеп А. Обряды перехода. М.: Восточная литература РАН, 2002. – 200 с.
3.Кабакова Г.И. О поскребышах, мизинцах и прочих маменькиных сынках // Живая старина. 1994. № 4. С. 34-36.
4.Лауэнштайн Д. Элевсинские мистерии. М.: Энигма, 1996. – 368 с.
5.Лозовская Н.В. Персональный сайт: Психолингвистика текста. Сказка и работа памяти. - http://lozovska.narod.ru/index.html
6.Мершавка В. «Колобок». Буквальная, архетипическая, натуральная, ритуальная и этимологическая интерпретации. - http://www.jungland.ru/node/2919
7.Мершавка В. «Колобок». Психоаналитическая Интерпретация. - http://www.jungland.ru/node/2921
8.Неклюдов С.Ю. К вопросу о фольклоре и обряде // Миф, символ, ритуал. Народы Сибири. [Сб. статей в честь Е.С. Новик.] М.: РГГУ. 2008, С. 11-22
9.Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. Опыт сопоставления структур. М.: Восточная литература РАН, 2004 (1-е изд. . ГРВЛ Наука, 1984).
10.Орлов В.Б. Причастие солнцем. - http://history-ryazan.ru/node/5438?page=0%2C0
11.Прозоров Л.Р. Русь языческая. М.: Яуза-Эксмо, 2009. – 544 с.
12.Прозоров Л.Р. Русская хиромантия - пантеон на ладони http://www.perunica.ru/ozar/1028-russka ... adoni.html
13.Слабинский В.Ю. Семейная позитивная динамическая психотерапия. – СПб.: Наука и Техника, 2009. – 464 с.
14.Толстой Н.И. Секрет Колобка // Живая старина. 1995. № 3.С. 41-42
15.Фефелова Ю.Г. Я на улице мешен, я на солнышке печен... (Сказочный текст на границе ритуала и игры) // Традиционные модели в фольклоре, литературе, искусстве. СПб., 2002. С. 192-205.
16.Шахермайр Ф. Александр Македонский. М.: Наука, 1984. – 384 с.
17.Цивъян Т.В. Роковой путь Колобка // Язык культуры: семантика и грамматика. М., 2004, С. 310-321.



Комментарии


arhetip_v
19 янв, 2011 17:33 (UTC)
Спасибо, очень интересно. Значит, и "Колобок" - об обряде перехода, как и все волшебные сказки по Проппу.
Читала и рождались свои идеи.
Насчет того, что Колобок - поскребыш: помните фантазии маленького Ганса (из работы Фрейда) и его фантазии, что детей берут из коробки (короба в случае Колобка)? Видимо, это типичная архаическая фантазия, коим подвержены и маленькие дети, повторяющие в своем развитии филогенез.
Лиса - в заветных сказках АФанасьева - просто секс-бомба ). То есть, в случае сказки "Колобок", это, видимо, совет девушкам, как завлечь жениха ). Диалогом и эротичностью, выходит.
Про "Мальчика с пальчика" чисто интуитивно с самого начала чтения думала, и очень удивилась, когда встретила его в этом тексте.
אור לגויים свет народам
Аватара пользователя
Александр Волынский

 
Сообщений: 9394
Зарегистрирован: 30 мар 2010, 22:06
Откуда: Афула, долина Армагеддона, Израиль

Re: КОНСПИРОЛОГИЯ СКАЗКИ

Сообщение Неомарксист 07 апр 2015, 12:30

Курочка Ряба и её яйцо

"Популярными стали встречи в дискуссионном клубе, где собираются дети и родители, где каждому предоставляется возможность высказать свое мнение, где нет и не может быть ошибочных ответов, где дети осознают себя индивидуумами. Вот лишь фрагмент последнего заседания, где ведущей выступила Алина Бесова, которая, используя методику герменевтического анализа, рассказала сказку «Курочка Ряба», да так, что сначала все заслушались, а потом заспорили.
«Жили старик со старухой, и была у них курочка Ряба. Снесла курочка яичко: яичко не простое. Золотое. Старик бил-бил - не разбил; старуха била-била - не разбила. Мышка бежала, хвостиком махнула: яичко упало и разбилось. Старик плачет, старуха плачет; курочка кудахчет: «Не плачь, старик, не плачь, старуха. Я снесу вам яичко другое, не золотое - простое».
Для понимания этой на первый взгляд простой сказки рассмотрим имена ее героев. Корень «стар-» в словах «старик» и «старуха» в русском языке обозначает древность событий. Имя персонажа «Курочка» - воплощение богини Макоши, олицетворяющей жизнь. Термин «Ряба» происходит от древнего русского глагола «рять» («рясть», «рятать»), обозначающего множественность, обильность, яркость. Таким образом, Ряба - это космос, мерцающий и рябящий множеством своих звезд.
Яйцо - чрезвычайно распространенный и общеизвестный символ мира, его начала и конца. В мифах многих народов мир начинается с яйца. Индусы верили, что бог-прародитель Брахма возник из первоначального яйца и сотворил из него мир, финно-угорские народы считали, что мир возник из яйца, снесенного уткой на колено первого живого существа, старца Вайнямена. Кроме того, во многих волшебных сказках используется яйцо.
Такой герой, как мышь, тоже часто встречается в мифах и сказках. От слова «мышь» произведено название Млечного пути - Мышиная тропка. Последняя сущность Макоши (богиня Морана, Маара) - смерть - и есть Мышь.
Таким образом, в сказке «Курочка Ряба» рассказывается о сотворении и разрушении мира, о том, что люди из-за того, что хотели отойти от правды (расколоть яйцо, то есть мир), были лишены счастливой жизни (золотого яйца) и получили обыкновенную. Похожие сюжеты также встречаются в мифологии индоевропейских народов (миф о пяти веках истории у индусов и греков, сказание о войне золота у скандинавов). Даже в христианстве можно найти подобный сюжет - грехопадение первых людей, изгнание Адама и Евы из рая.
Помогают в открытии смысла и ключи-вопросы:
- Долго жили на свете старик и старуха? Почему же только сейчас курочка снесла им золотое яичко?
- Зачем они стали его бить?
- Почему взрослые люди не смогли разбить яичко, а маленькая мышка разбила?
- Отчего они плачут, если сами пытались разбить яичко?
- Почему курочка не хочет больше снести золотое яичко?
Такая цепочка вопросов приводит к выводу, зафиксированному в мудром изречении: «Что имеем - не храним, потерявши - плачем».


http://www.ug.ru/archive/46466
Форум "УРАНОПОЛИС: Содружество Духовных Коммунистов"
http://newleft.forum24.ru/
Аватара пользователя
Неомарксист

 
Сообщений: 1809
Зарегистрирован: 02 авг 2010, 00:12
Откуда: Питер

Re: КОНСПИРОЛОГИЯ СКАЗКИ

Сообщение Олег Гуцуляк 07 апр 2015, 15:00

Нерусские народные сказки - кругом сплошной обман

Шведско-карельская Баба Яга

Баба Яга – популярнейший персонаж русских сказок.

Наш читатель из Могилева Валерий Желобкович спрашивает: мол, если у Бабы Яги карельские корни, то её и можно назвать русским сказочным персонажем, ибо Карелия – это все же Россия.

Верно, но это только сейчас.

Когда Карелия стала Россией, и когда родилась Баба Яга?

Дело в том, что когда шведы в XIII веке начали более активно осваивать финские и карельские земли, то даже там, где номинально считалась территория Новгородского государства, они не встретили ни одного русского, ни единой новгородской крепости или заставы.

Только лишь карельские деревни.

В Карелии шведы построили свой город – Выборг, что переводится как Священный город.

Датой основания Выборга принято считать 1293 год, когда король Швеции Торгильс Кнутсон предпринял третий крестовый поход в Южную Карелию.

Здесь он не встретил никакого сопротивления, его радушно приняло местное население.

И Кнутсон основал здесь опорную пограничную крепость, которую построил на острове у берега Балтийского моря.

Замок изначально был небольшой, но чрезвычайно мощный.

«Разумеется, появление шведской крепости вблизи новгородских земель не могло остаться незамеченным, – пишет официальный сайт города Выборга, – и уже в 1294 г. гарнизон замка отбил первый новгородский штурм. Второе нападение новгородцев произошло в 1322 г.

После этого, в 1323 г., между Швецией и Новгородом был заключен Ореховецкий мир, и земли к северу от реки Сестра официально сделались шведскими. Выборг становится форпостом Швеции в Карелии, вокруг замка быстро растет город, появляется торговый порт.

Сам Выборгский замок делается одним из наиболее мощных замков Швеции и всего балтийского побережья.

В 1470–1475 гг. замок дополняет возведенная вокруг города крепостная стена с десятью башнями».

Обратите внимание: Выборг – шведского происхождения город и никогда не был русским, и лишь отбивал нападения русских.

Это пишут сами современные русские жители Выборга.

Естественно, что, проникая на карельскую территорию еще со времен викингов, шведские колонисты сталкивались и с уникальным карельским фольклором.

Шведы обратили внимание, что карелы хоронят своих мертвецов в домиках на сваях – куриных ножках, чтобы дикие звери не растащили останки.

Эти сваи, между прочим, частично и украшали под ноги петуха или курицы, как угодно, ибо эти птицы были жертвенными в культуре народов Севера.

И у викингов тоже.

Полуразложившийся труп в «домике» шведы называли, если складно перевести на русский – «Баба Ягга костяная нога, глиняное лицо».

Имя собственное, что бы ни писали о его происхождении различные исследователи, однозначно шведское – «Ягг» т.е. «Страшный».

Именно имя Ягг было одним из многочисленных имен бога Одина.

Таким образом, Баба Яга – это Баба Страшная, или же иначе Баба Одина, ибо Ягг (Один) был повелителем царства мертвых.

Но в шведских сказках, смешанных с карельскими, Баба Яга как бы зависала между двумя мирами и не могла уйти в царство мертвых.

В сказках давалось нравоучение – сжечь труп, посадив его на лопату и засунув в печь, или же придавить его осиновым или березовым пнем.

Сюжеты подобных сказок, похоже, связаны с феноменом вампиризма.

Сказки про Ягу в Скандинавии и в Карелии были не просто страшилками, но учебниками, нравоучениями, как правильно хоронить умерших и что делать, если они не могут уйти в мир мертвых.

Предлагалось либо сжигать их по закону Одина, либо нейтрализовать их опасную сущность осиной или березой.

То есть, проще говоря, вбивать осиновый кол.

В современных русских пересказах этих оригинальных северных сказок весь сакральный смысл пропал.

Баба Яга стала просто злой старухой-колдуньей, живущей в лесу в избушке на курьих ножках. Причем, почему у избушки курьи ножки – никто, естественно, даже не задумывается.

Изначально же «ножки», столбы, на которых стоял помост с покойником, окуривали, чтобы насекомые и грызуны не добрались до тела усопшего.

Беларуский Змей Горыныч

Сказки
А сейчас почти анекдотичная история.

Детский писатель Тюняев высчитал, что русскому языку, как и народу, около 40.000 лет.

Высчитал это он не по археологическим раскопкам, а по сказкам о Змее Горыныче.

В ранних вариантах описания Змея написано, что у Змея был длинный хобот.

Хоботом еще в XIX веке называли все длинное, часто рукав - шланг.

Но Тюняев предположил, что это описание… мамонта!

А раз наши предки описывали мамонта, то и жили тогда же – очень просто посчитал Тюняев.

Институт Русского языка им. Ломоносова вместо того, чтобы написать фельетон про очередного «открывателя седой старины», наградил Тюняева медалью за, якобы, вклад в популяризацию русского языка!

Но где работники института рассмотрели русских и русский язык в гоминидах 40.000-летней давности?

Ведь тогда в Евразии жили лишь неандертальцы.

Даже хомо-сапиенс ученым не известен того времени.

Мамонты, верно, жили, но при чем тут мамонт?

В то же время происхождение Змея-Горыныча высчитывается куда как легче и быстрее.

Родилась сказка про Змея-Горыныча в Беларуси.

Точнее, в Полесье, где протекают реки Припять и Горынь.

Тогда, правда, у Горыни было другое название.

Или же вообще не было.

Но вот в здешних местах появилась дружина воинственных пришельцев.

Их возглавлял вождь по имени Змей.

Он захватил крепость на острове между двумя реками и делал из неё вылазки.

Место было удобное, как раз на пути из варяг в греки, где туда-сюда плавали купцы.

Змей нападал на них и грабил.

Два его сына также возглавляли сильные отряды.

Их называли Головами Змея.

Легенда, что вместо отрубленной головы у Змея вырастала новая, с одной стороны, имеет древнегреческое происхождение от гидры, с которой сражался Геракл, а с точки зрения полешуков – когда сыновей Змея убили в схватках, на их место вставали другие предводители.

Долго это продолжаться не могло.

Народ поднялся и напал на осиное гнездо бандитов.

Крепость была сожжена.

По легендам огонь поднимался так высоко над рекой, что ее с тех пор стали называть Горынью.

Змея, естественно Горынычем, но не потому, что он извергал огонь, а потому, что сгорел за свои грехи и преступления.

Со временем образ Змея Горыныча перешел с человека на реального змея с тремя головами.

Но произошло это не 40.000 лет назад, в эпоху неандертальцев, а где-то уже в веке XVII.

Позже соседи россияне переняли сказки про змея у своих западных соседей, придав им различные интерпретации.

И в этой сказке прослеживается связь с вампиризмом, так как одна из стадий феномена в том, что вампир выходит из могилы в облике огненного змея, похожего на шаровую молнию с длинным хвостом, и летит к дому жертвы, например: вдовы, где принимает вид призрака вампира.

Украинский Илья Муромец

Сказки
Аналогично дело обстояло с былинами про Илью Муромца.

«Русскими» эти былины можно назвать лишь с той оговоркой, что в годы их рождения Киев и Украина назывались Русью.

Полное былинное имя героя – Илья Муромец сын Ивана, также встречаются варианты: Илья Моровлин, Муравленин, Муровец, Муромлян.

Илья Муромец фигурирует в киевском цикле былин: «Илья Муромец и Соловей-разбойник», «Илья Муромец и Идолище Поганое», «Ссора Ильи Муромца с князем Владимиром», «Бой Ильи Муромца с Жидовином (надо полагать, с иудейским киевским князем Жидославом)».

В былине «Святогор и Илья Муромец» рассказывается, как Илья Муромец учился у Святогора, как, умирая, тот дунул в него духом богатырским, отчего силы в Илье прибавилось, и Святогор отдал ему свой меч-кладенец.

Имя Муромец, т.е. выходец из Мурома, тут же воодушевило многих русских фольклористов XIX века.

Они стали распространять былины в финно-угорских землях России. Якобы, на родине Ильи Муромца.

Однако эти былины, о чем мало кто из русских историков любит говорить, не приживались в Золотом Кольце.

Былины в финно-угорском варианте приняли образ лишь прозаических рассказов о некоторых подвигах Ильи Муромца.

Но эти рассказы не сообщают ничего о киевских отношениях Ильи Муромца, ибо для Мурома Киев это что-то запредельно далекое и непонятное, не упоминают князя Владимира, о котором в Московии никто слыхом не слыхивал, заменяя его безымянным королём.

Чисто российские сказки содержат исключительно похождения Ильи Муромца с Соловьём-разбойником, иногда и с Идолищем, называемым Обжорой, вместо Жидовина, ибо угро-финны и русские Золотого Кольца в XIX веке не знали, что такое Жидовин, и иногда приписывают Муромцу освобождение некоей царевны от змея, которого не знают оригинальные былины об Илье Муромце.

С другой стороны, почему, если Муромец, то сразу же из Мурома?

Прозвище Муромец указывает лишь на то, что Илья происходил из финского плени мурома, был скорее всего наемником.

В Киев Муромец, вероятно, попал на ладьях варяг, которые часто заглядывали в Муром.

К России былины не имеют отношения, как и не имеет отношения к Швеции или Дании легенда о Беовульфе, который был готом из Швеции, совершившим свои подвиги в Дании.

«Беовульф» - это английский эпический документ, ибо впервые был записан англосаксами уже в Британии.

И ни шведы, ни датчане никогда не претендовали и не претендуют на «Беовульфа».

События же былин про Илью Муромца происходят под Киевом и в Киеве и записаны были тамошними баянами.

Ну а по происхождению герой мог быть кем угодно – готом, татарином, финном.

По предположению некоторых историков, родиной Ильи могло быть вовсе не село Карачарово под Муромом, а селение Карачев, возле города Моровийска на Черниговщине, современное село Моровск Козелецкого района Черниговской области Украины, что на пути из Чернигова в Киев.

Особую популярность в трудах современных украинских историков получила версия, что образ Ильи Муромца списан с преподобного Ильи Печерского.

Но у украинских историков куда как больше аргументов так заявлять, чем у россиян, которые открыли в Муроме дом-музей Ильи Муромца, на месте… его избы! Во как!

Если надо, то и изба отыщется.

Итальянский Емеля-Дурак

Сказки
Как ни крути, почти все русские народные сказки – это переработанный сборник сказок соседей. Шапка-невидимка родилась в Британском цикле о Короле Артуре, где маг Мерлин после смерти становится хранителем 13 сокровищ, среди которых была Мантия-невидимка.

Ковер-самолет – это уже восточные сказки. В Европу ковер-самолет «залетел» с арабской сказкой «Тысяча и одна ночь», но если западноевропейцы так и оставили ковер-самолет собственностью Востока, то в России из него сделали что-то исконно русское, своё.

Сапоги-скороходы – европейский фольклор, берущий корни еще в Древней Греции.

Что там остается россиянам?

Двое из ларца, скатерть-самобранка и Емеля-дурак и его волшебная щука?

Не тут-то было!

Российские исследователи, обидевшись на обвинения, что сказка «По щучьему велению» прославляет извечную российскую лень и любовь к халяве, что также прославляют и скатерть-самобранка, и двое из ларца, доказали, что и эта сказка не их, даже не замечая, что избавились чуть ли не от последней русской народной сказки.

Исследователи сражу же обратили внимание, что в первой записанной сказке про Емелю-дурака присутствуют факты его не народного, но литературного рождения.

Книжные, но не устные обороты, в самом деле, попадаются на каждом шагу:

«Дурак, желая получить обещанные красный кафтан, красную шапку и красные сапоги…» – деепричастия (как и причастия) – признак книжной речи.

Далее:

«Щука, видя, что он не хочет ее пускать в воду…» – то же самое.

«Дурак, слыша сие, весьма обрадовался» - сие, весьма – это слова церковнославянские.

Текст вообще полон сложных конструкций и вычурных фраз, которых не может быть в разговорной речи:

«Ежели ты желаешь, чтоб я тебе сказала, как сделать, чего ни пожелаешь, то надобно, чтобы ты теперь же сказал, чего хочешь»…

Имеется и второй записанный вариант сказки.

Книжных оборотов в ней уже нет, но по сути она представляет собой краткое изложение сказки первой.

Текст воспроизводит устный пересказ лубочной сказки.

Выходит, никакой «русской народной» сказки «Емеля-дурак» нет, не народом она рождена, а сочинена писателями, можно даже сказать, интеллигентами тогдашней эпохи.

Откуда же всё-таки взялась эта сказка, если она не устная народная?

Википедия приводит выводы российских исследователей:

«Сюжет сложился первоначально как анекдотический. В таком плане разработаны его первые литературные версии XVI – XVII веков – сказка Страпаролы о Пьетро Дураке, «Приятные ночи», ночь III, сказка 1, и сказка Базиле «Пентамерон», I, №3. То есть это западноевропейский сюжет, по крайней мере, точно не русский. В восточнославянской традиции сюжет получил характерную форму волшебной сказки – надо понимать, имеются в виду пересказы лубка. Кстати, когда-то была очень популярна «Сказка о Бове-королевиче» и считалась русской народной, пока не выяснилось, что она происходит из того же лубка, а Бова – на самом деле итальянский Буово… Похожая история приключилась со «Сказкой о Еруслане Лазаревиче», которая, возможно, и имеет русские корни, но несет в себе множество иноземных заимствований, например, восточные и греческие имена героев».

Таким образом, Емеля-дурак – это вновь русская интерпретация западноевропейских сказок.

Примерно так уже в ХХ веке писатель Алексей Толстой перевел, значительно упростив, итальянскую сказку про Пиноккио, переименовав Пиноккио в Буратино.

Имя Буратино Алексей Толстой также не придумал сам.

За основу имени «своего» героя он взял мелкую европейскую разменную монетку XVII века боратинку, которую беларусы ВКЛ называли через «у» буратинкой.

По стопам Толстого пошел и Александр Волков.

Волков взялся переводить книгу американского писателя Лаймена Фрэнка Баума «Удивительный волшебник из страны Оз» для того, чтобы практиковаться в изучении английского языка.

Однако, в процессе перевода, он изменил некоторые события, добавил новые приключения героев, уменьшил морализаторское звучание произведения Баума.

Правда, Волков пошел дальше Толстого – в 1963 году, через 25 лет после первого издания в 1939 году ставшего популярным «Волшебника изумрудного города», он продолжил цикл сказок своих героев.

Но это – и сказка Алексея Толстого, и сказки Волкова – уже не русские народные сказки, а советская детская художественная литература.

Скифская Царевна-Лягушка

Сказки
Кажется, что легендарная царевна-лягушка уж точно русская.

Никому её не отнять!

Но это только кажется на первый взгляд.

Сказка вообще уходит своими корнями в глубокую древность.

Причем, Востока.

Невероятно, но факт: изображения царевны полузмеи-полулягушки найдены несколько десятилетий назад археологами в Причерноморье и Приазовье в скифских курганах, датируемых V–III веками до н. э.

Значит, этому персонажу почти две с половиной тысячи лет?!

Почему сказочные герои, словно боги, были запечатлены древним мастером?

А может быть, они существовали в реальности?

Царевна-лягушка – это то, что древние индийцы называли нагами – высокоразвитыми рептилиями, правящими на Земле в незапамятные времена.

Впервые русская сказка о царевне-лягушке была опубликована лишь в ХVIII веке, вновь переписанная с западноевропейских версий.

Изначально сказка называлась «О лягушке и богатыре».

А первым рассказчиком этого сюжета был Геродот, историк античности.

Среди скифских мифов, записанных Геродотом, есть рассказ о богатыре, который в поисках пропавших лошадей попадает в пещеру, где видит удивительную женщину: верхняя часть туловища у нее человеческая, а нижняя – змеиная.

Гость приглянулся деве.

Она соглашается отдать ему коней, если он станет ее мужем.

От этого брака родятся три сына: Агафис, Гелон, Скиф. Уходя на новые подвиги, богатырь наказывает жене подвергнуть сыновей, когда подрастут, испытанию: тот из них, кто сможет опоясаться его поясом и натянуть его лук, должен стать царем.

Испытание это имеет сакральный смысл, потому что богатырь – не простой человек, но сын бога.

А боги и полубоги, как известно, обитатели высших, запредельных миров.

В первом варианте русского перевода сказки «О лягушке и богатыре» сохранились древние скифские мотивы.

Многие поколения безвестных рассказчиков скифского мифа изменили божественные образы, упростили их, приземлили.

Женщина-змея превратилась в царевну-лягушку.

Но далеко не всем, даже сказочным героям, дано властвовать над стихиями и пространством.

А «наша» лягушка делает это запросто, что очень эффектно демонстрирует Ивану, который пришел к ее шалашу в поисках стрелы.

Он просит лягушку отдать ему стрелу, но та приглашает Ивана войти в ее шалашик и самому забрать то, за чем пожаловал.

Эта деталь очень важна.

Рассказчик явно хочет подчеркнуть правдивость происходящего.

Ведь лягушачий домик мал, богатырю в нем не поместиться.

Тогда-то лягушка и совершает магическое действие: она перекувыркивается.

И тут же ее крохотный домик превращается в роскошную беседку.

Какая же магия в кувыркании?

Это есть античная смена верха и низа, правого и левого – древнейшая черта магических обрядов.

Естественно, что современная сказка про царевну-лягушку все эти древние тонкости растеряла, оставив примитивное изложения сути мифа, хотя и суть искажается.

Но лягушка могла не только кувыркаться или обращаться девой невиданной красы.

Иван, сжегший ее шкуру, вынудил загадочную суженую продемонстрировать поистине «высший пилотаж».

Надо сказать, что только перед тем, как исчезнуть, красна девица назвала Ивану свое имя.

А искать ее ему пришлось не в Кащеевом царстве, а в Подсолнечном государстве, под которым древние подразумевали миры нашей Солнечной системы.

Отправившись на поиски суженой, Иван приходит к Бабе Яге.

Та наставляет его, как поймать Василису, которая «прилетает» к ней каждый день «для отдыха».

«Только смотри, - говорит Яга, - когда она будет отдыхать, ты постарайся поймать ее за голову, и как поймаешь, то она начнет оборачиваться лягушкой, жабой, змеей и прочими гадами; а ты все не отпускай ее, и напоследок превратится она в стрелу, и ты возьми эту стрелу и переломи ее о колено; тогда она уже вечно будет твоя».

Трижды пытался Иван поймать Василису, и, как водится в сказках, только на третий раз ему это удалось.

Сели тогда молодые на ковер-самолет - элемент восточных сказок, подаренный Бабой Ягой, также вставленный элемент скандинавских сказок, и летели на нем целых три дня.

Велико было Подсолнечное государство.

Любопытно, что московский исследователь Владимир Щербаков на звездных картах, составленных около пяти тысяч лет назад, обнаружил нечто, что надолго приковало его внимание: созвездия «Поле», рядом с ним «Луг» и «Стрела», «Змея», или «Змеиный дракон».

Точнее не скажешь, если вспомнить о перевоплощениях царевны-лягушки в финале сказки.

Здесь же Щербаков обнаружил и группу звезд «Лугаль», что в переводе означает «царь».

Есть даже звезды Энлиля – владыки ветров, тех, что шили для царя сорочку без швов, (комбинезон наги?).

Так что современная, т.е. та, в каком виде она до нас дошла, сказка про Ивана-царевича и царевну-лягушку – это жутко упрощенный до примитивизма античный скифский миф.

Половецкий Кощей Бессмертный

Сказки
Ну а по поводу Кощеева царства, как и самого имени Кощей, то оно половецкое – тюркское.

В ранних русских источниках кощеями названы явно половцы-мужчины, но определенно юного возраста.

Правда, исследователи России явно ошибочно считают, что кощей в XII веке означал пленника или раба. Подтверждение тому, якобы, они узрели в памятнике древнерусской литературы – «Слове о полку Игореве», написанном в оригинале где-то в 1185 – 1187 годах.

Там князь Игорь, попав в плен к половецкому хану Кончаку, садится «в седло кощеево», что понимается переводчиками как «в седло раба», но нужно понимать как в «седло юнца», т. е. в седло молодого даже еще юного, от 15 до 17 лет, хана.

В «Слове о полку Игореве» буквально сказано так:

«Если бы против половцев явился на помощь Всеволод Юрьевич Большое Гнездо, то чага (рабыня) была бы по ногате, а кощей по резане (мелкие денежные единицы)».

Давайте теперь проведем простейший логический и лингвистический анализ этого текста.

Итак, в «Слове» в качестве описания половецких рабов и дешевой платы за них идет «Чага по ногате – кощей по резане», т.е. «девушка – по одной цене; юноша – по другой (упрощенный вариант: девочка – за пять копеек, мальчик – за десять)».

Ногата в Руси шла 1:2,5 к резани.

Резани шли после гривен и кун.

Девушки и юноши шли первым делом на невольничий рынок, как самый ходовой товар.

Сам половецкий хан Кончак назван «поганым кощеем».

Поганый – значит языческий, тут ничего никому объяснять не надо.

Кощей – парень/юноша.

Сколько было лет хану Кончаку в 1185 году?

Ему было 15 лет!

Если дело происходило в 1187 году, то – 17.

Родился, как известно, хан Кончак в 1170 году. Ему было, как и Христу, 33 года, когда он погиб в 1203 году.

Какие еще тут могут быть вопросы по поводу слова «кощун?»

Стало быть, Кощей Бессмертный – это Добрый Молодец или Молодец Бессмертный он же Вечно Молодой.

Вот почему Кощей постоянно ворует невест и их надо вызволять разным царевичам.

Но, как часто бывает, всё в русских сказках перевернулось с ног на голову.

Кстати, термины «Иван-царевич», «царевна-лягушка» и прочие цари, царевичи и царевны в лишний раз свидетельствуют о нерусскости сказки, ибо царей и царевичей в Руси не было.

Русские не знали слово «царь» – так именовали лишь глав государства в Золотой Орде, императора Византии иногда называли царем (от цезарь), а сами же русские государи использовали «князь» (кнез – от конунг), великий князь, если сын, то княжич.

Это уже во второй половине XIX века всех татарских царей и царевичей переименовали в ханов, а великих князей переписали в царей.

То есть опять был совершен вселенский кувырок – с ног на голову, была лягушка – стала красна девица.

Ну, точно как в сказках.

(с) Михаил Голденков
http://unitpost.com/post/6apr2015/Cultu ... obman.html
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4628
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина


Вернуться в Традиция и Конспирология


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1