Эволюционный традиционализм

программный и прочий ознакомительный материал

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Александр Волынский 26 июл 2013, 08:48

Ну, если мужчины в основном ведутся на женские потребительские и иные рефлексы, так кто в нашем мире петух, а кто - курица?

Тут дело не в мужчинах и женщинах, а в ситуации, которая дает женщинам возможность доминирования. Идея потребительского общества ставит женщину в центр системы, наживаются на этой системе в основном богатые мужчины.
Само по себе потребление ничего плохого не несет, плохо когда кроме потребления и погоней за СЧАСТЬЕМ ничего не остается.
Традиция очень уважительно относится к женщине, проблема возникает тогда, когда традиция рушится. Эмансипированные и глупые женщины разрушают семью, а страдают при этом дети. Эмансипированные и глупые женщины раскручивают маховик потребления, а страдает при этом планета Земля. Понятно, что злые и глупые мужчины приносят гораздо больше вреда и людям и природе, но Традиция знает как злых дураков ставить на место, а вот когда Традицию рушат, тогда теряются все ориентиры и мужики с бабами гонятся за СЧАСТЬЕМ, про которое им рассказывают красивые и успешные слуги сатаны.
אור לגויים свет народам
Аватара пользователя
Александр Волынский

 
Сообщений: 9381
Зарегистрирован: 30 мар 2010, 22:06
Откуда: Афула, долина Армагеддона, Израиль

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Александр Волынский 28 июл 2013, 19:01

Чудеса эволюции.

Размышляя о книге Шпенглера «Закат Европы», Бердяев писал: «...Открытия, которые делает физика нашей эпохи, характерны и для заката культуры. Энтропия, связанная со вторым законом термодинамики, радиоактивность и распадение атомов материи, закон относительности — все это колеблет прочность и незыблемость физико-математического созерцания, подрывает веру в длительное существование нашего мира. Я бы сказал, что все это — физический апокалипсис, учение о неизбежности физического конца мира, смерти мира. Лишь в эпоху заката европейской культуры возникает такое «апокалиптическое» настроение в физике... Физика наших дней может быть названа предсмертной мыслью Фауста». Бердяев считает, что только «в духовном мире надо искать незыблемости... С ним должны быть связаны наши надежды».
Закономерный мир классической механики ставит человека перед законом природы. Закон – это чужая для него воля. Грехопадение термодинамики, теории относительности и квантовой теории перевело мир из состояния строго определенного Рая в состояние хаотической свободы воли. Динамика Рая – это обратимая по времени динамика на траекториях Бога. В райском состоянии любой процесс заранее определен и нет никакой разницы между прошлым и будущим.
Явление энтропии однозначно поясняет физический смысл метафизической связи между смертью и познанием добра и зла, между хаосом и свободой выбора. Время, текущее от прошлого к будущему, отражает фундаментальный принцип возрастания энтропии. Газ сам собой не собирается в колбу, разбитое яйцо не возвращается в скорлупу, мертвые тела не воскресают, а распадаются. Только Иисус , воскрешая Лазаря, совершил локальное возвращение мира в «дотермодинамическое», райское состояние, сделав необратимую смерть обратимой.
Лошмидт, анализируя парадоксы термодинамики, заметил, что законы механики симметричны относительно обращения времени: если существует движение тела по какой-то определенной траектории, то существует и обратное ему движение по той же самой траектории. А поскольку кинетическая теория газов основана на механической модели, то это означает, что всякому движению молекул газа с возрастанием энтропии должно соответствовать движение его молекул с убыванием энтропии. И если в природе мы этого не наблюдаем, то либо данная модель не применима в термодинамике, либо при выводе из нее кинетической теории газов упускается какой-то важный момент, делающий невозможным спонтанное убывание энтропии в термодинамических процессах. Больцман справедливо говорил, что мы не можем знать всех координат и скоростей частиц в заданный момент времени, что необходимо для их переориентации. На этом незнании и основана его интерпретация энтропии, которая была принята практически всеми физиками в ХХ веке -–энтропия как мера нашего незнания координат и импульсов отдельных частиц. По Больцману, чем больше возможных состояний у системы, тем выше ее энтропия и тем больше наше о ней незнание.
Традиция связывает знание и бессмертие. Согласно даосизму движение мира совершается в соответствии с универсальным принципом , в этом и состоит суть мировой гармонии. Можно сказать, что мир даосов – это мир как универсальная воля Бога, к которой они стараются приобщиться. Эта воля и называется Дао. В интерпретациях Григория Паламы – «Божественные энергии». Иисус, как актуальный носитель Божественных энергий осуществил обращение всех молекул тела Лазаря во времени. Даосы также заявляли о своем знании пути к вечной жизни. Стяжание благодати или энергий – это и есть выход из мира термодинамики и возвращение в «райскую» динамику, которая осуществляется по траекториям, намеренным волей Духа. В этом состоянии стрела времени исчезает, энтропия способна, как расти, так и уменьшаться, Лазарь не только умирает, но и воскресает. Такое состояние локального восстановления «райской динамики» называется Чудом. Чудотворцы объективно находятся в раю, хотя субъективно они рядом с нами – теми, кто живет в миру.
Илья Пригожин пишет о парадоксе Эпикура - если мир закономерен, то как возможна свобода воли, а если воля свободна, то как возможен закономерный мир? Сам Пригожин считает, что Стрела времени онтологически заложена в нашу Вселенную. Даже квантовая неопределенность, по брюссельской интерпретации это только следствие закона возрастания энтропии и необратимости квантовых измерений. Но кроме энтропии в мире существуют силовые поля и информация. Гравитация приводит к тому, что в пространстве возникают зоны с низкой энтропией, когда лишняя энтропия уходит в открытое пространство. Расширение Вселенной, с одной стороны, увеличивает глобальную энтропию, но, с другой стороны, создает условия для локального ее уменьшения и роста информации. Парадокс Эпикура разрешается диалектическим синтезом - мир закономерен только в своем духовном единстве, в материальной делимости он обладает локальной свободой воли. В этом смысле можно сказать, что «случайных чудес не бывает».
Эволюция это последовательность Чудес, источник которых в духовном единстве Мира. К сожалению, Наука, противопоставляя себя Традиции, изначально двигалась по пути редукционизма, пытаясь свести все проявления жизни и разума к механике и атомизму. Так и теорию эволюции пытались представить только следствием случайных мутаций и борьбы за существование. Но сегодня очевидно, что эволюционируют не отдельные виды, эволюционирует весь мир как целое, эволюционирует через цепочку чудес, когда вопреки закону роста энтропии, возрастает упорядоченность. Создаются протоны и электроны, возникают звездные системы, на планетах появляется Жизнь, Разум, Культура. Сам факт этих эволюционных чудес, как уже говорилось, не может быть случайным, но случайны место и время их актуализации. Когда физики пропускают электрон через решетку кристалла, они не знают, где точно он оставит след, но они точно знают, что след будет. Мы не знаем, кто и когда запустил Эволюцию, но расширение пространства и рост энтропии показывают, что запуск был. На языке мифа он назывался Творением.
Закончится процесс эволюции только с прекращением течения времени. Остановка времени сразу лишит мир свободы воли и отдаст его во власть Духа.
אור לגויים свет народам
Аватара пользователя
Александр Волынский

 
Сообщений: 9381
Зарегистрирован: 30 мар 2010, 22:06
Откуда: Афула, долина Армагеддона, Израиль

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Александр Волынский 13 авг 2013, 15:55

Мистическая эволюция

Эволюционный процесс это не изобретение зоологов или философов, эволюция от простого к сложному, от хаоса к порядку, от материи к духу была известна всегда. Не всегда этот процесс считался постоянным, а чаще всего сочетался с противоположными процессами распада в кружении вечного бытия. Универсальность архетипа развития позволяет связать его с другими архетипами, такими как творение, рождение, любовь то есть теми, которые составляют архетип Добра.
Наиболее близко к этим архетипам приближаются не позитивные науки и даже не теология, но мистика.
Диалектика описывает эволюцию мистического опыта, разбивая ее на триаду. Стадия мифа представляет собой мир, заполненный богами, которых человек встречает на каждом шагу. Непосредственное сознание взаимосвязи и взаимозависимости вещей, их сущностное единство, порождены простотой языческого бытия. На первой стадии местом реализации связи Человека с Богом служит природа и потребление ее плодов.
Второй период, это эпоха утраты единства с природой, в который происходит появление религии. В своей классической форме религия означает создание абсолютной бездны между Богом, бесконечным и трансцендентным , и Человеком, конечным существом. Эту бездну может преодолеть лишь голос, голос Бога, направляющий и законодательствующий в Своем откровении, и голос человека в молитве. Сферой религии является уже не Природа, но нравственное и религиозное действие человека и человеческой общности в условиях города и государства. Уже не природа, но История становится сценой, на которой разыгрывается драма отношений между Человеком и Богом.
После того, как религия обретает в истории свое классическое выражение в храмовых формах жизни и веры, а Бог скрывает свой лик в самоотрицании человеческого грехопадения, начинаются упорные поиски синтеза. Мистика осознает, созданный храмовой религией разрыв, но от осознания она переходит к поиску тайны, содержащейся в возникшей пустоте, и тропы, которая помогла бы преодолеть эту пропасть. Возникновение мистики означает возрождение Мифа, но не коллективно- традиционного, а индивидуально-гностического.
Гнозис рефлексирует свою диалектику через триаду Творение, Откровение, Избавление. Поскольку личность воспринимает ситуацию в мире как трагическую, то гнозис начинает искать причину трагедии в испорченности Творения. Падшая материя не может обеспечить дух через позитивную религию и тогда наступает черед мистического Откровения. Но экстаз просветления не длится долго и его заменяет либо терпеливое ожидание Избавления, либо разочарование и самоуничтожение.
В основе всех ныне существующих религий лежит гнозис, причем, чем ближе к нам фигура основателя религии и обстоятельства ее возникновения, тем четче проступают гностические черты. Самое удивительное, что даже Модерн вполне вписывается в схему мистической эволюции.
Старейший европейский каббалистический текст «Сэфэр а-Бахир» был составлен в Провансе примерно в тот же период когда там процветала манихейская ересь катаров-альбигойцев. Через Каталонию мистика каббалы проникла в Кастилию. Гершом Шолем уверен в том, что Зогар начал распространять в 80-е или 90-е годы XIII столетия каббалист Моше бен Шемтов де Леон, живший до 1290 года в небольшом городе Гвадалахара в центре Кастилии, затем переезжавший с места на место и, наконец, проведший последние годы своей жизни в Авиле. Он умер в 1305 году в городке Аревало, на обратном пути в Авилу, после посещения королевского двора в Вальядолиде. Ицхак бен Шмуэль из Акко покинул отчий Дом еще юным студентом после завоевания Акко в 1291 году мусульманами. Прибыв в 1305 году в Испанию, он говорил в Вальядолиде с Моше де Леоном, который поклялся, что обладает «древней книгой, написанной Шимоном бар Йохаем».
Одной из характерных особенностей каббалистических текстов из Прованса и Испании было переосмысление талмудической Шехины. Во всех многочисленных упоминаниях Шхины в мидрашах такие метафоры, как «Принцесса», «Матрона», «Царица» или «Невеста» употребляются там, где речь идет об общине Израиля в ее связи с Богом, что соответствует христианскому пониманию Церкви. Никогда здесь не проявляется дуализм, и Шхина как женское начало не противопоставляется «Святому, да будет Он благословен» как мужскому началу в самом Боге. Эта идея была одним из наиболее существенных новшеств, внесенных каббалой. Зачатки этой концепции можно обнаружить уже в «Сэфэр а-Бахир», написанной под влиянием катаров. С точки зрения гностиков, «низшая София», последний эон на грани «плеромы», представляет собой «дочь света», низвергающуюся в бездну материи.
Каббалисты XII—XIII веков составляли немногочисленную группу посвященных, следовавших путем все более глубокого погружения в тайны Бога. Это проявилось «нейтрализации» мессианских тенденций. Медитации каббалистов о теогонии и космогонии вызвали к жизни немессианскую и индивидуалистическую форму Избавления или Спасения. По утверждению некого каббалиста XIV века, избавление заключается в гармонии единства. В этих рассуждениях история очищалась от присущего ей порока, ибо каббалисты пытались найти путь назад, к первозданному единству, к мировому устройству, предшествовавшему первому обману Сатана, обману, который, по их мнению, предопределил дальнейший ход истории.
Радикальное возвращение каббалы к мессианству было вызвано изгнанием евреев из Испании в 1492 - ом году. Ужасы изгнания нашли отражение в каббалистической доктрине метемпсихоза, переселения душ или «гильгуль», снискавшей в этот период огромную популярность вследствие того, что в ней подчеркивались различные стадии изгнания души. Лурианская каббала была попыткой выхода из кризиса. Она зиждется на учении о цимцуме, что означает «удаление» или «отход». Понятие «цимцум» впервые встречается в кратком, ныне совершенно забытом трактате, написанном в середине XIII века, и основывается на некоем изречении из Талмуда. Лурия, для которого трактат послужил источником, придал этой идее совершенно иной смысл, чем в Талмуде. Лурия утверждает, что для того, чтобы создать мир, Бог должен был как бы освободить в Себе самом место, покинув некую область, род мистического предвечного пространства, дабы вернуться назад в акте творения и откровения. Поэтому первый акт Эйн-Соф, бесконечного Бытия, есть не движение вовне, но движение в себя. Эйн-Соф распадается на «Эйн», что значит «Ничто» и «Соф», то есть «Предел». Идея цимцума, рассматриваемая в таком свете, служит глубочайшим символом изгнания. Затем Бог испускает луч Своего света и начинает Свое развертывание в качестве Бога-Демиурга. Каждая стадия процесса сотворения предполагает существование двойного напряжения, то есть света, возвращающегося к Богу и испускаемого Им. И без этого постоянного напряжения, без этого неизменно повторяющегося усилия, которым Бог сдерживает Себя, ничто в мире не существовало бы. Испанское изгнание представлялось каббалистам новым цимцумом, за которым должно последовать Избавление.
Распространение лурианской каббалы с ее доктриной тикуна, то есть восстановления космической гармонии через земное посредничество мистически трактуемого иудаизма, привело к катастрофическому лжемессианскому взрыву, спровоцированному Шабтаем Цви и Натаном из Газы. Шабтай многие годы не предпринимал ничего для осуществления мессианских устремлений, во власти которых он пребывал в редкие мгновения высокой экзальтации. Переломным моментом в его жизни явилось его поселение в Иерусалиме в 1662 году. В продолжение первых двух лет его пребывания здесь Натан из Газы (1644-1680), в то время еще совсем молодой талмудист, не мог не видеть довольно часто харизматичного Шабтая Цви. Саббатианское движение возникло в результате встречи этих двух личностей, когда Натан открыл, что странный человек, который иногда мечтал о своем мессианском посланничестве, действительно является мессией, и, придя к этому выводу, превратил его в символ нового движения, а сам стал его знаменосцем. Натан совмещал в себе Иоанна Крестителя и Павла лжемессии. Он обладал всеми качествами, отсутствовавшими у Шабтая Цви: неутомимой энергией и писательским талантом. Он провозгласил приход мессии и прокладывал ему путь вместе со своим преемником, которым стал бывший марран Авраам Мигель Кардозо.
Шолем так описывает метафизику саббатианства.
«В начале космического процесса Эйн-Соф втянул Свой свет в Себя самого, и возникло то первичное пространство в центре Эйн-Соф, в котором рождаются все миры. Это пространство заполнено бесформенными, протоматериальными силами, клипот. Мировой процесс заключается в придании формы этим силам, в превращении их в нечто. До тех пор, пока этого не произошло, первичное пространство, и в особенности его нижняя область, служит оплотом тьмы и зла. Эти демонические силы пребывают в «глубине великой бездны». Когда же после «разбиения сосудов» некоторые искры Божественного света, испускаемого Эйн-Соф, чтобы творить формы и образы в первичном пространстве, низвергаются в бездну, в нее низвергается и душа мессии, которая была вплетена в этот первозданный Божественный свет. С начала творения эта душа таилась в глубине великой бездны, содержалась в темнице клипот, царстве тьмы. Эта самая святая душа живет на дне бездны в обществе «змеев», которые преследуют и пытаются соблазнить ее. Этим змеям предан «святой змей», который есть мессия: ивритское слово, обозначающее змея, нахаш, имеет то же численное значение, что и слово мессия, Машиах. Только в той мере, в какой процесс тикуна всех миров ведет к обособлению добра от зла, в глубине первичного пространства, душа мессии освобождается от своего рабства. Когда процесс совершенствования, над которым эта душа трудится в своей «темнице» и ради которого она борется со «змеями» или «крокодилами», подойдет к концу - чего, однако, не случится до всеобщего завершения тикуна, - душа мессии покинет свою темницу и явится миру в своем земном воплощении.
Если бы не тот факт, что мысли, послужившие материалом для построения этой каббалистической доктрины, встречаются в Зогаре и в сочинениях Лурии, то можно было бы допустить существование внутренней - хотя для нас и непонятной - связи между первым саббатианским мифом и мифом древнего гностического течения так называемых офитов, положивших мистическую символику змея в основу своего гнозиса».
Саббатианство исходит из попытки оправдать предательство и отступничество. Поддержать апологию отступничества могли только сами отступники. Поколения марранов, жившие на Пиренейском полуострове, потомки тех евреев, которые, спасаясь от преследований в период с 1391 года по 1498 год, были вынуждены вести как бы двойную жизнь. То, что мессия по самой природе своего посланничества неизбежно должен был пережить трагедию отступничества, было доктриной, идеально отвечавшей потребности марранов смягчить муки совести.
В этой точке саббатианство пересекает опасную границу доктрины «освящающего греха». Связь между первородным грехом и возникновением чувства стыда толкнула саббатианцев, размышлявших о тикуне, на путь к достижению Избавления посредством «попирания стыда», каков был открыто провозглашен среди радикальных саббатиан Яковом Франком. Франкизм был самой скандальной формой саббатианства, его лидер был жестоким властолюбцем, для которого власть над душами и телами была единственной целью.
Менее скандальным, но более разрушительным следствием саббатианства стало модерно-просвещенческое реформатское движение. Крушение мессианских надежд породило глубокое разочарование. Те общины, которые попали под влияние саббатианства быстрее других уходили в реформаторство, отрицавшее основные догматы иудаизма. Именно реформаты стали базой модернизационной Хаскалы. Об этом пишет Шолем -«Саббатианская секта в разные периоды в продолжение XVIII века утвердилась во многих немецких общинах, в частности в Берлине, Гамбурге, Мангейме, Фюрте и Дрездене, но прежде всего - в Богемии и Моравии. По-видимому, в этих двух областях она имела особенно много сторонников и пользовалась поддержкой как в раввинских кругах, так и среди крупных и мелких торговцев и промышленников. Некоторые евреи Богемии и Моравии, пользовавшиеся в царствование Марии-Терезии и ее преемников наибольшим влиянием, были тайными адептами саббатианства. Эти элементы, не порвавшие открыто с раввинистическим иудаизмом, после французской революции сыграли немаловажную роль в развитии движения, провозгласившего идеи реформы, либерализма и «хаскалы-просвещения», движения, пользовавшегося широкой поддержкой в еврейском обществе.
В 1850 году еще сохранилось живое воспоминание о существовании связи между саббатианством и реформой. Из кругов, близких к умеренному реформистскому движению, исходила замечательная и несомненно достоверная традиция, согласно которой Арон Хорин, основоположник реформированного иудаизма в Венгрии, был в молодости членом саббатианской группы в Праге. Просниц и Гамбург - в XVIII столетии центры саббатианской пропаганды и арена жестокой борьбы между ортодоксами и еретиками или их почитателями — стали главными оплотами реформистского движения в начале XIX столетия. Сыновья франкистов в Праге, которые еще в 1800 году совершали паломничества в Оффенбах, около Франкфурта-на-Майне, резиденцию преемников Франка, и воспитывали своих детей в духе этой мистической секты, возглавили в 1832 году первую «реформистскую» организацию в Праге. Сочинения самого Ионы Вейля, духовного руководителя этих пражских мистиков в начале XIX века, уже обнаруживают удивительную смесь мистики и рационализма. Из его многочисленных сочинений сохранился в рукописи необычайно интересный комментарий к талмудическим агадот, свидетельствующий о том, что в глазах автора Моше Мендельсон и Иммануил Кант пользовались таким же авторитетом, как Шабтай Цви и Ицхак Лурия. И уже в 1864 году его племянник в своем завещании, написанном в Нью-Йорке, восхваляет своих сабба-тианских и франкистских предков как знаменосцев «истинной еврейской веры», то есть более глубокого духовного понимания иудаизма.»
Глубоко индивидуалистичная суть мистицизма сыграла важную роль в становлении либеральной парадигмы как волюнтаристски-франкистского, так и рационального толка. Только хасидизм смог обуздать разрушительный импульс гностического мессианства, как в свое время в христианстве такой импульс был подавлен Отцами Церкви и епископами. Практика хасидских цадиков стала зримым синтезом народной мифической традиции и каббалистического мессианства. Все попытки талмудистов изгнать хасидизм из иудаизма закончились провалом. Только упадок духовной силы цадиков, вынужденных удерживать свой авторитет ростом диктаторских замашек в духе Франка, бросили еврейскую молодежь в новую мессианскую авантюру Мировой Революции.
Опыт мистической эволюции важен для традиционализма тем, что показывает как силу, так и слабость индивидуального духа. Но еще более важно понимание связи между мистикой и традицией. Хотя мистицизм базируется на универсальных архетипах, выразить себя мистик может только в рамках конкретной традиции. Противопоставление себя традиции, во имя мистического избавления, в большинстве случаев ведет к деградации и распаду. Только когда традиция стала мертвой формой, гнозис должен указать новый путь и тогда уже реальная история вынесет свой приговор.
אור לגויים свет народам
Аватара пользователя
Александр Волынский

 
Сообщений: 9381
Зарегистрирован: 30 мар 2010, 22:06
Откуда: Афула, долина Армагеддона, Израиль

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Олег Гуцуляк 14 авг 2013, 00:03

Автор ты?
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4605
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Александр Волынский 14 авг 2013, 06:25

Да.
אור לגויים свет народам
Аватара пользователя
Александр Волынский

 
Сообщений: 9381
Зарегистрирован: 30 мар 2010, 22:06
Откуда: Афула, долина Армагеддона, Израиль

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Олег Гуцуляк 14 авг 2013, 10:06

Продублировал сюда http://zapys.blogspot.com/2013/08/blog-post_14.html, подправил пунктуацию и разбил на три раздела
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4605
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Александр Волынский 14 авг 2013, 14:44

Спасибо
אור לגויים свет народам
Аватара пользователя
Александр Волынский

 
Сообщений: 9381
Зарегистрирован: 30 мар 2010, 22:06
Откуда: Афула, долина Армагеддона, Израиль

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Максим Медоваров 17 авг 2013, 21:07

Буду читать.

транскрипция?

Гуцуляк не знает первое слово Библии???
Россия слишком величественна, чтобы проводить национальную политику... ее дело в мире есть политика рода человеческого... (П.Я. Чаадаев)
Аватара пользователя
Максим Медоваров

 
Сообщений: 7729
Зарегистрирован: 03 фев 2010, 16:53
Откуда: Россия, Нижний Новгород

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Александр Волынский 22 авг 2013, 15:52

Эволюция Духа
Гностицизм и философия всегда шли рядом, а с точки зрения метода, между ними нет разницы, ибо и гностик, и философ извлекают идеи из собственной головы. Отличие состоит только в силе мистифицирования. В Новое время гностики превратились в мистиков, а философы принялись создавать из гнозы науку, тем более, что физика еще именовалась натурфилософией. Уверенность Декарта, Спинозы, Лейбница в способности их собственного разума достигнуть божественных вершин не уступала уверенности гностиков и мистиков в реальности их экстатических прозрений. После Канта, поставившего проблему познающего субъекта в центр внимания, гносеология окончательно вытеснила метафизику на окраину философского дискурса. Теперь объектом гнозиса стал сам познающий дух. Гегель довел трансцедентальный метод Канта до логического предела, объявив все мировое развитие ступенями самопознания Мирового Духа.
« Тот факт, что Истинное представляет собой нечто объективно-реальное лишь в форме Системы и что Субстанция в сущности есть Субъект, находит свое выражение в представлении, которое раскрывает Абсолют как Дух, то есть как самое высокое понятие, и которое является достоянием Нового Времени . Только духовное (das Geistige) является объективно-реальным: оно есть сущность-существующая-в-себе (Ansichseiende), сущность, которая относится (das sich Verhaltende) и специфически-определенная-сущность (das Bestimmte), инобытие (Anderssein) и бытие-для-себя (Für sichsein), и она, наконец, является сущностью, которая остается в себе самой (in sich selbst Bleibende) в этой специфической определенности и в своем бытии-вне-себя (Aussersichsein); то есть она есть в... и для-себя (an und für sich)... Дух, который познает себя развивающимся в качестве Духа, есть Наука. Она есть объективная реальность Духа и его царство, которое он создает в своей собственной стихии» .

Достоинством абсолютного идеализма Гегеля является его систематичность. Если писания мистиков импульсивны и сумеречны, то тексты Гегеля темны как ночь, но подавляют своей рассудочной силой. Рассудок – это самое существенное для Гегеля в философии. Он говорит нам, что Рассудок – это “абсолютная власть”, которая проявляется в... и посредством “деятельности по отделению”, которое есть способность к абстрагированию. Мышление по самой своей сути дискурсивно. Человек раскрывает тотальность реального не мгновенно, он раскрывает элементы тотальности один за другим, посредством изолированных слов и частичных дискурсов, абстрагируя их от нее. Элементы, абстракции, идеи, таким образом, не являются самостоятельными сущностями, но порождены деятельностью рассудка, который не только отделяет, но может затем комбинировать, синтезировать и творить из элементов новые системы, которые Гегель понимает, как ступени эволюции Мирового Духа, актуализирующего себя в человеке. В гностической традиции Мировой Дух называли Пневма, а людей, обладавших способностью получать из Пневмы идеи, называли пневматиками.
«Абсолютная власть рассудка», основанная на способности к абстрагированию, приводит нас к понятию Отрицания, которое в свою очередь основано на идее Ничто. У Гегеля термины «снятие», «отчуждение», «отрицание», «отделение» всегда являются центром диалектического движения. Даже механическое движение это отрицание бытия предмета в конкретной точке пространства. Действительность, которая всегда есть набор действий, возможна только потому, что, действия основаны на отрицании наличного бытия.
Как и произносимые им дискурсы, Человек, есть результат действия, и сам он, в сущности, есть действие, он есть воплощенная Негативность (das Negative). Лишь Негативность, делает из него мыслящее и говорящее Я, которое отделяет сущность предметов от их природной связи с существованием. Взятая изолированно Негативность есть онтологическое Ничто, конец Бытия. Исторический Мир, созданный человеческими действиями, всегда имеет начало и конец, что связано с онтологической смертностью.
Как свободный исторический Индивид, человек обязан осознавать свою конечность, это центральный пункт всей гегелевской мудрости. Человеческая экзистенция, есть не что иное, как смерть: более или менее отсроченная и осознающая саму себя. Один из студентов Гегеля записал после лекции :«У меня было страшное ощущение, что с кафедры в лице Гегеля со мной беседовала смерть».
Сознание своей смерти удовлетворяет человеческую гордыню, то есть доставляет ей именно то “удовлетворение”, которое имел в виду Гегель, говоря о желания Признания (Anerkennen), желания человека видеть всех других людей признавшими абсолютную ценность его личности. Лишь находясь во вселенной, лишенной Бога и “мира иного”, то есть через свою окончательную смерть, Человек может утвердить свою свободу и добиться ее признания, то есть признания его историчности и его единственной в мире индивидуальности, ибо индивидуальность это прямое следствие Негативности.
Можно напомнить высказывание, которое принадлежит Фридриху Шлегелю, о том, что гегелевская диалектика есть нечто более худшее, чем атеизм, а именно сатанизм или привести цитату из Фауста, которая прекрасно раскрывает смысл Негативности.
Фауст: Так кто же ты?
Мефистофель: Часть вечной силы я,
Всегда желавшей зла, творившей лишь благое.
Фауст: Кудряво сказано; а проще - что такое?
Мефистофель: Я отрицаю все - и в этом суть моя.
Затем, что лишь на то, чтоб с громом провалиться,
Годна вся эта дрянь, что на земле живет.
Не лучше ль было им уж вовсе не родиться!

Лев Шестов писал о панлогизме Гегеля: «Для него denkender Geist было все. И что в мыслящий дух не входило, все отбрасывалось как преходящее, ненужное, незначащее.
Каждый раз, когда разум брался доказывать бытие Божие, - он первым условием ставил готовность Бога подчиниться предписываемым ему разумом основным "принципам". Бог доказанный, какими бы предикатами - и всемогущества, и всеведения, и всеблагости - ни наделял его разум, уже был Богом по милости разума. И потому, естественно, оказывался лишенным "предиката" жизни, ибо разум, если бы и хотел, никак бы не мог создать ничего живого - это ведь не его дело. Да кроме того, разум по самой своей природе больше всего в мире ненавидит жизнь, инстинктивно чуя в ней своего непримиримейшего врага. С тех пор как разум выступил на историческую арену, его главной задачей было бороться с жизнью. И, может быть, никогда это не обнаруживалось с такой очевидностью, как в новейшее время, когда, при оглушительных аплодисментах всего цивилизованного мира, провозгласил свое право на господство панлогизм или даже - sit venia verbo - панэпистемизм. Этим и завершилась тысячелетняя борьба иудейского и эллинского гениев, как принято выражаться. В философии одолел Гегель, в теологии - Ватиканский собор, который, провозгласил: Dei existentia naturali ratione posse probari( Бытие бога доказывается природным разумом).»
Для Гегеля путь духа начинается с изначального тождества, а весь процесс трактуется как процесс создания предметности посредством "отчуждения" (Entäußerung), следовательно новое обретение тождества субъекта и объекта можно представить, как превращение субстанции в субъект, как снятие предметности вообще или окончательное уничтожение материи, которое Фейербах превратил в окончательное уничтожение Бога.
В Лекциях 1805–06 гг. Гегель дает индульгенцию всем самым страшным преступлениям Модерна .“Состояние-солдата и война – это объективно-реальная жертва личного-Я, опасность смерти – это созерцание своей непосредственной абстрактной Негативности. Только на войне у индивидуума появляются такие возможности; она есть преступление, позволенное обществом; смерть должна приниматься и даваться спокойно, холодно, не в пылу словесной борьбы, где солдат воспринимает противника и убивает его в непосредственной ненависти – нет! Смерть дается и принимается в пустоте – безлично, она приходит из порохового дыма.»
Культы павших героев во всех тоталитарных государствах это прямое следствие гегелевской философии принесения личности себя в жертву на алтарь общественного интереса. Гегель и сам понимал, что террор это наиболее полное выражение взаимодействия государства и индивидуума.
« Единственным результатом и действием всеобщей Свободы является смерть; а именно – смерть, не имеющая никакого содержания , никакого внутреннего наполнения, ибо отрицается лишь абсолютно свободное и бессодержательное личное-Я (Selbsts); речь идет о смерти совершенно холодной и плоской, без какого бы то ни было значения или важности; как если бы речь шла о том, чтобы разрубить надвое кочан капусты или выпить глоток воды. Именно в пошлости слога заключается мудрость правительства, именно к ней сводится тот рассудок, который делает возможным исполнение общей воли.»
Источником тотальности смерти в условиях тотальности бытия является сам человек. « Человек есть эта ночь, это пустое Ничто, которое целиком содержится в своей нераздельной-простоте : богатство бесконечного множества представлений, образов, ни один из которых не ведет прямо к духу, образов, которые существуют лишь в данный момент . Здесь существует именно ночь, внутреннее-или-интимное (Innere) Природы: – чистое личное-Я. Оно распространяет ночь повсюду, наполняя ее своими фантасмагорическими образами: здесь вдруг возникает окровавленная голова, там – другое видение (Gestalt); потом эти призраки также внезапно исчезают. Именно эту ночь можно увидеть, если заглянуть человеку в глаза: в ночь, она становится ужасной ; перед нами предстает ночь мира.»
Только через Историю, удается удержать Человека в рамках Бытия, когда Негативность обрушивается на Природу и возникает Мир Культуры, за пределами которого Человек есть лишь чистое Ничто и в котором он отличается от Ничто лишь временно. Гегель не сожалеет ни о Природе, ни о миллионах погибших солдат ибо История или объективный дух это только ступень на пути к абсолютному духу, проявляемому через искусство, религию и философию.
Мессианской целью человеческого развития является, согласно Гегелю, Гражданин универсального и гомогенного Государства, то есть, солдат революционных армий Наполеона. Только Армагеддон завершает Историю и ведет Человека к удовлетворению своей гордыни. Разумеется, когда Империя создана, человек может жить спокойно, не подвергая свою жизнь риску и подлинно человеческим существованием оказывается жизнь Мудреца. Но это существование в «конце истории» не является свободным,в собственном смысле слова, то есть в том смысле, который имеет в виду Гегель, когда говорит об исторической личности.
Атомные бомбардировки японских городов стали апофеозом эпохи сражающихся империй, каждая из которых мнила себя троном для воцарения Абсолютного Духа, достаточно вспомнить ампирную эстетику Парижа, Лондона, Берлина, Москвы, Вашингтона. Столкнувшись с ужасом не тотальной империи, а тотального уничтожения философия впала в тотальную самодеконструкцию после которой в ней ничего кроме экзистенциализма и языковых игр не осталось. Гегель оказался очередным Натаном из Газы.
אור לגויים свет народам
Аватара пользователя
Александр Волынский

 
Сообщений: 9381
Зарегистрирован: 30 мар 2010, 22:06
Откуда: Афула, долина Армагеддона, Израиль

Re: Эволюционный традиционализм

Сообщение Олег Гуцуляк 23 авг 2013, 01:47

All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4605
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Пред.След.

Вернуться в Врата в Интертрадиционал


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1