СУННА

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:28

ФИЛОСОФИЯ И ИСЛАМ

Хотя фальсафа нередко трактовалась традиционалистами как ересь, но именно в ней был осуществлен синтез всемирно-исторического значения: объединение античной философии с монотеистическим ревелятивизмом, впоследствии воспринятое иудаизмом и христианством. Фалясифа (учителя фальсафы) впервые ввели определение «Бытийно-Необходимое» (или «Необходимо-Сущее», ваджиб аль-вуджуд), что впоследствии стало типичным обозначением Бога в теологии ислама, иудаизма, отчасти и христианства. Фалясифа «офилософствовали», «интеллектуализировали» мусульманское вероучение, философски (метафизико-онтологически) осмысливая кораническую космогонию, ангелологию, профетологию, теодицею и эсхатологию.

В трактате «О первой философии» родоначальник фальсафы аль-Кинди доказывает, что философия не отличается от религии. Ведь философия – это знание (наука) об истинной природе вещей, и в таком знании «заключается знание о божественности (рубубиййа), знание о единственности [Бога], знание о добродетели, знание обо всем полезном и о пути, ведущем ко всему полезному, знание о том, как держаться в стороне от всего вредного и как остерегаться его. Приобретение всех этих знаний есть как раз то, с чем явились истинные посланники Божьи.., а именно – признание божественности Бога единого, следование добродетелям и избегание пороков, противоположных добродетелям как по своей сущности, так и по своим последователям»*.

Как до него Аристотель (в трактате «Пропрептик», или «Увещание к философии»), аль-Кинди показывает, что, ниспровергая философию, враги ее вынуждены стать на философский путь: «Из самих слов противников [философии] непременно следует необходимость ее приобретения. Ведь им приходится либо признать необходимость философии, либо отрицать ее необходимость. Если они признают ее необходимость, то они должны искать философию. А если они отрицают ее необходимость, то они должны раскрыть причину своего отрицания и обосновать его с помощью доказательства. Раскрытие же причины и приведение доказательства принадлежит именно науке об истинной природе вещей»*[3], т. е. философии.

По мысли аль-Кинди, истина – общечеловеческое достояние, и благоверный мусульманин должен быть открыт на философское достижение других культур: «Нам не следует стыдиться одобрения и обретения истины, откуда бы она ни исходила – пусть даже от далеких от нас [по времени] или отличных от нас [по вере] народов. Для искателя истины нет ничего лучше самой истины: истина не принижается и не умаляется из-за того, кто ее высказал или передал; и никого не унизит [приобретение] истины – наоборот, истина возвышает любого»].

Неприязнь догматиков-традиционалистов к философии аль-Кинди связывает с тем, что они обуреваемы «грязной завистью» и что они «незаслуженно возложили на себя венцы истины» и стремятся «оберечь свои поддельные троны, кои они воздвигли себе без всякого на то права», домогаясь лишь главенства посредством религии и торгуя ею. А таковые лишены веры, «ибо, кто торгует чем-нибудь, тот это продает, а кто продает какую-нибудь вещь, тот уже лишается ее». Расстается с верой и тот, «кто противится приобретению [философии – ] знания об истинной природе вещей – и кто называет приобретение такого знания неверием».

В другом своем сочинении – «Трактате о количестве книг Аристотеля и о том, что необходимо для усвоения философии» – аль-Кинди также отмечает единство философии и религии («божественного знания»), различая их, правда, инструментально: философия, как прочие человеческие знания, требует от людей исканий и трудов, сообразительности в математических и логических науках, определенного отрезка времени; божественное же знание, каким Бог наделяет пророков, ни в чем таком не нуждается, «а достигается или по воле Его… путем очищения и освещения собственных душ для истины благодаря Его наставлению и внушению».

Философия и религия имеют единый интеллектуальный источник – Деятельный разум. Почерпнутая ими от этого источника истина едина, но выражается различно – в понятиях и в образах соответственно. Необходимость и целесообразность двух этих видов обусловлена различием в интеллектуальных способностях людей. Широкой публике, к которой прежде всего и обращается религия, доступно лишь конкретное-образное. «Как мог [иначе] пророк Мухаммад посвящать в знание неотесанного бедуина?!» – вопрошает Ибн-Сина в трактате «Об обосновании пророчества» и дает далее философское толкование таким религиозным образам, как «свет» (в айате 24:35 – «Бог есть свет небес и земли...»), «престол» (‘арш), «ангелы», «рай», «ад», и др.

Для творчества аль-Фараби и Ибн-Сины, живших на востоке мусульманского мира, характерно учение об идеальном государстве («добродетельном граде», аль-мадина аль-фадыля), во главе которого стоит правитель, соединяющий в себе черты платоновского философа и мусульманского пророка. Представители же фальсафы на мусульманском западе обычно не разделяли такого идеала-утопии, лишая правителя, пусть и философа, пророческих функций, хотя сама идея о единстве разума/философии и откровения/религии пронизывала и их философские системы. В символико-аллегорической форме эту идею выражает повесть «Хайй, сын Якзана» арабо-испанского философа Ибн-Туфейля.

Философская робинзонада Ибн-Туфейля рассказывает, как на одном из островов Индийского океана, что близ экватора, из недр самой природы, «не имея ни матери, ни отца», возникло дитя человеческое, коему имя было Хайй. На первых порах ребенка вскармливала газель, потерявшая своего детеныша. Живя один на один с дикой природой, мальчик начал осваивать ее, постепенно изменяя свой образ жизни. Так, наготу свою он сперва прикрывал листьями, а затем кожами животных. Из древесных ветвей делал палки для защиты от зверей; Хайй «несколько возвысился в своих глазах и пришел к выводу, что рука его имеет значительное превосходство над лапами зверей, что именно ею он смог прикрыть наготу свою и изготовить палки для самозащиты, а это позволило ему обходиться без предметов его былой мечты – без хвоста и естественного вооружения».

Когда умерла газель-кормилица, Хайй, пытаясь понять начало, управляющее жизнедеятельностью организма, изготовил с помощью острых камней и сухих долек камыша подобие ножей, коими он вскрыл грудь газели. Добравшись до сердца, он открыл для себя дух, который управляет телом и разлучается с ним при смерти. И от тела помыслы Хаййя переместились к духу. И «только к тому отныне была направлена его любознательность».

Укрощая огонь, Хайй вскоре постиг огнеподобную природу духа. При внимательном наблюдении различных разрядов сущих – животных, растений и минералов – он обнаружил единство не только сущих каждого разряда, но и сущих всех разрядов, «и все бытие… предстало перед ним как нечто единое».

От познания физических реальностей Хайй переходит к познанию метафизических сущностей, постигая душу, а с ней и разум. Причинно-следственная связь между явлениями привела его к мысли о наличии Первопричины, Творца (Бога). В свою очередь, царивший в мире порядок, гармония свидетельствовали о премудрости, всеведении Творца. Понял Хайй и то, что все имеющееся у тварей величие и совершенство исходит от Творца и присуще Ему «с гораздо большим правом».

Размышляя над своей самостью, Хайй заключил: то, чем он постиг бестелесного Бога, т. е. душа, должно быть также бестелесным, а следовательно, бессмертным. Величайшее же счастье души состоит в переживании абсолютного единства бытия, в «соединении» с Богом и «исчезновении» в Нем – состоянии, «по самой природе своей неизреченном».

Ибн-Туфейль повествует далее о встрече Хаййя/Робинзона с Абсалем/Пятницей – жителем соседнего острова, перебравшимся сюда, чтобы провести остаток жизни в уединении и молитвах. На родном острове Абсаля люди исповедовали религию, восходящую к одному из пророков Божьих. Религия эта представлена в традиционных образах, «как это бывает с речью, обращенной к широкой публике». Сам же Абсаль был склонен к проникновению во внутреннее, духовное содержание этих образов, стремясь к иносказательному толкованию их.

Абсаль обучил Хаййя своему языку и в ходе беседы с ним обнаружил, что догмы распространенной у него на родине религии – о Боге, ангелах, Писаниях, пророках, Судном дне, Рае и Аде – если правильно их истолковать – совпадают с тем мировоззрением, к которому пришел Хайй благодаря естественному свету разума. И Абсаль обязался служить Хаййю и «руководствоваться советами его в отношении казавшихся ему противоречащими друг другу практических предписаний религий», с коими знаком он был по вероучению своему».

В свою очередь, Хайй уразумел соответствие догм религии собственному созерцанию. Убедившись в истинности посланничества пророка, учредившего данную религию, он принял и предписанные этим пророком практические обязанности – молитву, милостыню, пост, паломничество и т. п. Вместе с тем, два вопроса вызвали в нем недоумение. Во-первых, почему пророк не пожелал раскрыть людям истинную веру как она есть, а обратился к всевозможным образам и притчам; во-вторых, почему, довольствовавшись одними этими религиозными предписаниями и обрядовыми обязанностями, он позволил стяжание богатств и излишества в еде, так что люди только и знают, что предаются суетным делам и отвращаются от истины.

С намерением посвятить в истину сородичей Абсаля, Хайй вместе с ним перебрался на тот остров. Многие дни и ночи Хайй проводил в ученых разговорах с жителями острова и их правителем Саламаном. Но философская премудрость осталась никем не понятой и даже вызвала у собеседников Хаййа неприязнь и отвращение. Так Хайй понял, что эти люди «в большинстве своем пребывают на уровне неразумных животных», и пришел к заключению: для них нет иного пути к спасению, кроме следования тому, «что провозглашалось посланниками Божьими и о чем гласит боежственный закон; ничем этого и заменить нельзя, и дополнить невозможно». Примирившись с положением дел во владении Саламана, Хайй вместе с Абсалем возвратились на необитаемый остров, где они и провели остаток жизни.

Таким образом, Хайй олицетворяет собой естественно разивившееся человечество и естественный свет разума, собственными силами адекватно познающий бытие, без помощи пророков и сверхъестественного откровения. Саламан – персонификация массы, могущей понимать священные тексты лишь в буквальном смысле. Абсаль воплощает в себе ту часть людей, которая способна к аллегорическому толкованию священных текстов и абстрактному, философскому мышлению.

Иллюстрированную в повести мысль о единстве философии и религии, при элитарности философского знания и нецелесообразности разглашения его положений перед широкой публикой, развивал и другой выдающийся философ мусульманской Испании Ибн-Рушд (Аверроэс).

В трактате «Рассуждение, выносящее решение относительно связи между религией и философией» Ибн-Рушд формулирует свою задачу в традиционных терминах фикха: «Цель настоящего рассуждения – рассмотреть с точки зрения религии, является ли изучение философии и логических наук чем-то разрешенным (мубах), чем-то предосудительным (махзур) или чем-то предписанным (ма’мур)» ею либо как нечто похвальное (надб), либо как нечто обязательное (вуджуб)».

По Ибн-Рушду, изучение философии является религиозно обязательным или похвальным, ибо дело философии «заключается единственно лишь в исследовании и рассмотрении сущего в той мере, в какой оно содержит в себе указания на Творца», а сам Коран призывает к рассмотрению сущего и познанию его разумом, о чем говорится в айатах 59:2, 7:185, 6:75, 88:17–18 и в «бесчисленном множестве других стихов».

Поскольку же рациональное рассмотрение сущего состоит в выведении неизвестного из известного и такое выведение есть силлогизм (кыйас), то необходимо пользоваться силлогизмом, а именно аподейктическим (доказательным, араб. бурхан) силлогизмом – самым совершенным, коим собственно и оперируют философы. Надлежит также изучать и другие виды силлогизма – диалектический, софистический и риторический, дабы постичь различия между ними. Стало быть, благоверный, внимающий предписанию религии исследовать сущее, «обязан ознакомиться с этими предметами [т. е. логическими науками], занимающими по отношению к мышлению такое же место, какое орудие – по отношению к труду».

Касаясь предубеждения против логики и философии/фальсафы как творения античных мыслителей, не принадлежащих к мусульманской общине, Ибн-Рушд замечает: трудно или невозможно, чтобы в этих дисциплинах отдельный человек самостоятельно выяснил все, что требуется; исследователь поэтому должен опираться на труды предшественников, дабы знание стало более полным. В этом отношении конфессиональная принадлежность не имеет значения, подобно тому как она не имеет его при оценке годности орудия (ножа) во время жертвоприношения. Посему мы должны изучать книги древних мыслителей, перенять у них верное и отбросить неверное. И с точки зрения религии такое изучение «есть дело обязательное, ибо замысел и цель их… тождественны цели, к [достижению] которой побуждает нас религия».

Поскольку исходящая от Бога религиозная истина и именно она призывает к исследованию, ведущему к познанию истины, то философское (аподейктическое) рассуждение никак не может привести к чему-то противоречащему религии. «Истина, – подчеркивает Ибн-Рушд, – не противополагает себя истине, но согласуется с ней и служит доводом в ее пользу».

«Философия – это спутница и молочная сестра религии», – такой максимой Ибн-Рушд заключает свой трактат. Вдохновленный самим Кораном интеллектуалистский аверроизм впоследствии выступил одним из факторов европейского Ренессанса. Рационалистическое наследие Ибн-Рушда и других мыслителей классического ислама способно споспешествовать и предстоящему мусульманскому Возрождению.
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:32

Обзор мировоззрения первого мусульманского философа Аль-Кинди

“Нам не следует стыдиться одобрения и обретения истины, откуда бы она ни исходила — пусть даже от далеких от нас племен и от народов несопредельных с нами стран. Для искателя истины нет ничего лучше самой истины, и не следует пренебрегать истиной и свысока смотреть на тех, кто ее высказал или передал: истиной никого нельзя унизить — наоборот, истина облагораживает всякого”.
Абу Йусуф Аль-Кинди

1. Жизнь и труды

Абу Йусуф Йакуб ибн Исхак аль-Кинди был родом из известного южноаравийского племени Кинда. Точная дата и место его рождения и смерти неизвестна, однако исследователи считают, что он родился в Куфе в 796 г., а умер в Багдаде в 866 г.

Детство Аль-Кинди прошло в Басре. Там же он получил начальное образование. После этого он уехал для продолжения обучения в Багдад. Предполагается, что там он мог познакомиться с представителями различных философских школ, в частности, с такими переводчиками философского наследия с сирийского и греческого языков на арабский, как Йахйя ибн Битрик и Ибн Наима аль-Химси. Также возможно, что Абу Йусуф первоначально был близок к мутазилитским кругам.

Позднее своими философскими трудами Аль-Кинди получил большую известность в Халифате. Халиф Аль-Мутасим, покровительствовавший мутазилитам, пригласил его во дворец, передал в его распоряжение свою богатейшую библиотеку и поручил ему воспитание своего сына Ахмеда.

При правлении халифа Аль-Мутаваккиля господству мутазилитов был положен конец и они подверглись гонениям. Его также обвинили в мутазилитстве. Его изгнали из дворца и подвергли гонениям. Однако, судя по его наследию, в то время к мутазилитам он уже не имел никакого отношения. Несмотря на гонения, Абу Йусуф продолжал свою деятельность и до конца своей жизни писал философские трактаты, которые принесли ему мировую известность. Он был первым арабским и мусульманским философом и поэтому его назвали «Фаласиф’уль-Араб» (Философом арабов).

Аль-Кинди сумел проявить себя в различных областях философии и знания. Его наследие не было ограничено лишь мусульманским ареалом и повлияло на развитие всей мировой философии и науки. В частности, Абу Йусуф стал широко известен в Европе. Его сочинения были переведены на латынь и высоко оценены европейскими мыслителями. Его даже называли одним из «двенадцати чудес человечества».

По причине того, что Аль-Кинди был блестящим знатоком греческой философии, некоторые исследователи считали, что он владел греческим языком и переводил греческие труды на арабский. Однако другие исследователи считают, что Абу Йусуф не знал никакого другого языка, кроме арабского. А блестящее знание греческой философии он приобрел во время своей работы с переводчиками греческого наследия на арабский язык в «Доме Мудрости» (Байт’уль-Хикма). Здесь Абу Йусуф, бывший отличным знатоком арабского языка, читал и редактировал все эти переводы. По ходу этой работы он и стал знатоком греческой философии.

Аль Кинди, помимо сугубо философских вопросов, занимался также и богословско-схоластическими проблемами. В частности, известна его полемика с несторианцами и яковитами, в которых он выступал в качестве исламского апологета и отстаивал мусульманские вероучительные принципы. По некоторым богословским вопросам, например по божественным атрибутам, воззрения Абу Йусуфа были близки к мутазилитским, что дало основание некоторым исследователям считать его мутазилитом. Однако другие исследователи отрицают его принадлежность к мутазилитам[3].

Аль Кинди был автором большого количества философских и научных трудов в области философской мысли, богословия, логики, астрономии, геометрии, медицины, психологии. Считается, что общее количество его сочинений превышало 200. Некоторыми известными сегодня его сочинениями являются: Китаб фи’ль-Фальсафату’ль-Уля (Книга о первой философии); Рисаля фи’ль-Худуди’ль-Ашйа ва Русумиха (Об определениях); Рисаля фи’ль-Акль (Трактат о разуме); Калам фи’н-Нафс (О душе).

Использование методов физики в метафизике

Отличительной чертой философии аль-Кинди являлся перевод метафизических тем, понятий и категорий в физическую плоскость. Он также применял математические методы для их решения. Это можно видеть в его сочинении «О первой философии».

Ранее Аристотель в своей "Метафизике" пытался доказать существование Первоначала посредством логики. Затем он в «Физике» доказывал существование Первоначала посредством мирового движения, которое вызывается Первым Двигателем. Однако Аристотель не развил эти принципы и они остались в его философии на уровне логических построений.

Аль-Кинди же развил это учение и пытался доказать все это, помимо логики, также математическими и геометрическими принципами, пытался увязать эти проблемы с опытом. В этом он несомненно руководствовался кораническими принципами, согласно которым проблемы бытия и единства Божьего следует решать не только в метафизической плоскости, но и путем наблюдений в природе и опытным физическим путем. Восхождение от физики к метафизике в этих вопросах Аль-Кинди считал наилучшим путем, так как чувственный опыт более понятен и его невозможно игнорировать.

Теория относительности

Аль-Кинди был первым философом, который видел относительность между вещами, физической сущностью и размерами вещей. Другими словами, он считал время и пространство относительными. Все они, с одной стороны, связаны с человеком, а с другой между собой. Он писал: «Время существует только движении, вещь в движении, движение в вещи» . Также время движение и пространство не только связаны между собой, но и обладают равенством в своей сущности[.

Далее Аль-Кинди говорил о том, что «на самом деле можно утверждать о том, что какая-то вещь мала или большая, она длинная или короткая только относительно другой вещи». В то же время, это суждение распространяется не только на физические свойства, но и на разумные и логические категории.

Таким образом, Аль-Кинди предвосхитил выводы Эйнштейна, который утверждая относительность времени и пространства.

Теория познания

Аль-Кинди считал, что существуют ступени человеческого познания. Самым простым познавательным средством являются человеческие ощущения, благодаря которым удается познать окружающий мир и различные явления. Этот вид познания, как и познаваемый объект изменчив. Различные ощущения порождают образы, которые запечатлеваются в сознании и становятся устойчивыми.

Кроме этого, существует познание посредством разума, умозаключений. Это более высокая ступень познания, которая близка к истинной природе вещей. Она происходит без привлечения органов ощущения, которые соотносят бытие лишь к материальной категории.

Метафизика

Основные положения своей метафизики Аль-Кинди изложил в "Книге о первой философии", которую он посвятил аббасидскому халифу Аль-Мутасиму. Подобно Аристотелю, он определяет метафизическое знание, как знание о причинах вещей. Знание причин приводит к более подробному знанию о самой вещи. Этих причин четыре: вещественная, формальная, действующая и конечная. Что касается философии, то она исходит из четырех вопросов: Есть ли? Что это? Как это? Почему?

Совершенно естественно, что Абу Йусуф первым делом размышлял над первопричиной всех вещей, которую называл Вечным и Единым Истинным (Аль-Хакк аль-Вахид). Для Единого не применимо понятие небытия и его существование не зависит от существования других вещей, которые не могут быть причиной Его существования. Таким образом, Первоединое является необходимо сущим бытием, для которого не применимы такие земные понятия, как вид, пол и т.д. Он превыше всех этих понятий. Также Оно является неизменным и неподверженным порче, так как все это может иметь место только в результате взаимодействия противоположных категорий, как тепло-холод, влага-сухость и т.д. В связи с тем, что Вечное существует само по себе, прекращение Его существования немыслимо; оно не может измениться в направлениях еще большего совершенства или опуститься к несовершенству.

Вечное не имеет телесной природы, так как условием принадлежности к Нему должно быть отсутствие понятия множественности, которое присутствует в любом теле. Кроме того, утверждение о том, что телесное может быть бесконечным, противоречит логике. Дело в том, что если предположить тело бесконечным и оторвать от него одну часть, то оставшаяся будет конечной или бесконечной. Если она конечна, то при присоединении к ней оторванной части все целое, которое ранее считалось бесконечным, будет конечным. А если оставшуюся часть посчитать бесконечной, то тогда, при присоединении к ней оторванной части, она будет, либо больше самой себя, либо будет равна самой себе. Если будет больше, то возникнет вопрос о том, как может бесконечное увеличиться? А если равна самой себе, то возникнет вопрос о том, как оно может оставаться постоянным по величине при присоединении другой части? Тогда получится нелогичное утверждение о том, что часть равна целому.

Также Аль-Кинди считал невозможным и утверждения о бесконечности таких телесных свойств, как пространство, время и движение. Мир и движение взаимосвязаны, так как неверны утверждения о том, что мир ранее существовал, а потом пришел в движение. Это верно как в случае принятия версии о сотворении мира из небытия, так и в случае предположения о его вечности.

То же самое Аль-Кинди утверждал о понятии времени, которое связано с телом. Так как время является мерой движения, то невозможно утверждать, что одно из них существовало раньше другого. Но движение, как было сказано выше, не существовало раньше вещей. Следовательно, и время не существовало раньше мира. А если движение и время взаимосвязаны с конечным телом, то, следовательно, и они конечны и не являются вечными.

Все указанные выше метафизические воззрения Аль-Кинди применял как доказательство таких извечных богословских вопросов, как необходимость бытия Божьего, сотворения мира из небытия и его грядущее уничтожение Аллахом. В этом его цели отличались от целей античных философов. Всем этим вопросам Аль-Кинди уделял большое внимание. В вопросах бытия Божьего он выдвигал аргумент фактор начального отсчета времени. Конечность времени и движения является доказательством сотворенности мира и наличия в нем Творца. Все вышеприведенные доводы он использовал для того, чтобы показать невозможность вечности и бесконечности мира. А раз так, то делается вывод о том, что «мир создан. Если создан, то есть Творец. В этом случае сотворение мира из небытия является необходимостью».
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:36

Хадисотворцы, предпочитавшее закрывать глаза на то, что Коран является единственным источником знания о вере и признавшие, что толкование и доктрина также могут считаться положениями веры, спровоцировали появление мазхабов. И, действительно, в эти годы появились сотни мазхабов. Четыре мазхаба, сохранившие свои позиции сегодня, были одними из тех сотен мазхабов, появившихся при Аббасидах, Видимо они имели больший вес в правящих кругах, потому и дошли до наших дней. В хадисах можно увидеть совершенно противоположные утверждения, например, по одному хадису мужчина должен закрывать голень одеждой, по другому хадису ходить с открытой голенью допускается. По одному хадису кровь, попавшая на тело или одежду, нарушает чистоту омовения и абдеста, по другому хадису прикосновение руки женщины нарушает полностью чистоту абдеста. Как различить из этого разнообразия, какие хадисы правильны, какие нет? С появлением других источников веры, кроме Корана, то есть хадисов, неизбежно возникли и споры внутри мусульман. Мазхабы собственно и возникали как попытка предотвратить споры и конфликты между мусульманами. Таким образом, Ислам, ниспосланный Богом в Коране, превратился в Ислам мазхабов. Один из основателей мазхаба мог выйти и сказать такой хадис: вы должны непременно прикрывать тело от коленей до пупка, а другой хадис опровергал его, таким образом в Ислам вводились новые запреты. Еще один основатель мазхаба говорил, что хадис о допустимости открытых голеней у мужчины верный, таким образом, хадис, запрещающий это, является неверным. Еще один основатель мазхаба на основании воспоминания, что однажды Пророк Мухаммад сковырнул у себя прыщик и совершил омовение после этого, потому что сказал, что кровь нарушает чистоту омовения, вывел хадис, что кровь, попавшая на кожу, нарушает ритуальную чистоту, и это было включено в основы Ислама. Другой же сказал, что прикосновение руки женщины нарушает ритуальную чистоту, и так ввел в Ислам еще одно положение. Но ведь эти хадисы могут быть истолкованы и по другому. Тогда как Коран является единственным неискаженным откровением Бога, потому нет нам нужды заниматься хадисоведческим и источниковедческим анализом и выяснять достоверность того или иного хадиса, тем более, что на данном этапе сделать это правильно уже нереально.



В ЧЕМ ОТЛИЧИЕ МАЗХАБОВ ОТ ХРИСТИАНСКИХ?



Имамы мазхабов, путем устранения своими наставлениями и рекомендациями положений Корана (см. 25-ю главу), избирая выгодные для себя хадисы и провозглашая ненужные для них хадисы ошибочными, позволяя себе толковать хадисы в нужном свете и присваивая себе право выносить суждения (иджтихад) в вопросах, которые Бог оставил без комментариев в Коране (см.39-ю главу) возвели совершенно новую религиозную структуру. Быть может кто-то и считал, что эта религиозная структура является сутью вероустава Бога, но надо признать: новая структура имела такое же отношение к вероуставу Бога, какое отношение имели к откровению Аллаха католики или православные христиане. Некоторые защитники мазхабов и по сей день любят рассказывать, какими благочестивыми были основатели мазхабов, на какие жертвы они шли ради веры. Однако упорно не видят сути проблемы: среди православных и католических священников и монахов также немало благочестивых и добронамеренных верующих, жертвующих всем ради своего ордена или мазхаба, и что теперь делать, за их благочестие считать их подлинными хранителями и проповедниками христианства, закрывая глаза на очевидные искажения ими сути Господнего послания? Мазхабы дошли до такой степени свободы полномочий, что могли отменять неудобные для них положения, или толковать аяты Корана в нужном им виде, заставлять последователей мазхаба принимать то, что им казалось полезным для общины, выносить суждения (иджтихад) в вопросах, в которых Бог оставил мусульманам свободу выбора. Тем самым, привнося в Ислам сотни и сотни новых сунн, фардов, дозволенных и запретных деяний.
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:37

Пять основных мазхабов, дошедших до сегодняшнего дня, при ясном запрете Корана на создание мазхабов и групп, таковы: Ханафи, Шафии, Малики, Хазбали и Шииты. Последователей каждого из этих мазхабов именовали по имени мазхаба. Однако давайте вспомним здесь, что повелевает нам Коран:



Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию по частям и разделились на группы. Их дело находится у Бога и Бог сообщит им о том, что они вершили. (Сура Скот, 6:159)



ЧТО РАЙ ДЛЯ ОДНОГО МАЗХАБА, ТО АД ДЛЯ ДРУГОГО

Коран определяет нам нашу веры как Ислам и запрещает мусульманам разделяться на группировки. Тогда какой логикой и совестью мы можем себе объяснить, что мы наделяем себе, кроме определения мусульманин, еще и терминами ханафит или маликит, спокойно миримся с тем, что запретное для одного мазхаба является абсолютно дозволенным для другого мазхаба, миримся с тем, что мазхабы так сильно отличаются друг от друга, и понять, где же есть истина, совершенно невозможно. Мы миримся с этим положением, ясно осознавая, что все мазхабы запрещены Кораном и Богом, но при этом всех последователей мазхабов гордов называем правоверным мусульманами? Так, например, в ханафитском мазхабе тот, кто отказывается совершать намаз, должен быть побит. Тогда как в ханбалитском, шафиитском и маликитском мазхабе за этот проступок полагается смертная казнь. Даже если рассмотреть это положение с точки зрения мазхабов, то по ханафитском мазхабу ханбалиты, маликиты и шафииты совершают тяжелейший из грехов в Исламе – убийство человека. Тогда как с точки зрения ханбалитов, шафиитов и маликитов ханафиты, не убившие человека за отказ совершить намаз, являются вероотступниками и кяфирами, ибо, как они читают, тем самым ханафиты отрицают повеление Бога и нарушают волю Бога. Или же яростные защитники мазхабов полагают, что после смерти в Судный День Бог разделит всех мусульман по мазхабам и будет вершить суд так: ага, раз ты ханафит, то ты правильно сделал, что побил его, а ты шафиит, ну что, значит ты должен был убить его, и ты правильно сделал, что убил его за отказ совершить намаз!? Да простит нас Бог за такое сравнение. Получается, что если отказавшегося совершить молитву убил ханафит, то Бог ввергнет его в Ад как убийцу, а если отказавшегося совершить молитву убил шафиит, то он за этот поступок точно достоит войти в обитель Рая как радетель вероустава Бога! То есть из двух человек, совершивших одно и то же деяние, один будет считаться убийцей, достойным вечных мук Ада, а другой будет считаться благословенным человеком, достойным Рая Бога. Может ли человек в здравом уме говорить такое?! Может ли быть такой вера Бога?! Сколько бы человек не исповедовало эту религию, можно ли допустить, что они могут быть правы? К сожалению, мы вынуждены задать эти вопросы сегодня десяткам миллионов людей, последователям мазхабов. И попросить их искренне ответить себе на эти вопросы.

Нынешнее положение стало следствием массированного внушения идеи о том, что Коран де не в состоянии понять каждый человек, мол знание Корана доступно только избранным, а потому не пытайтесь читать Коран, лучше следуйте тому, что говорят вам «знающие» имамы мазхабов, достигшие вершин познания Ислама, так то здоровее будет для вас.. Вы что хотите сказать, что Бог ниспослал Ислам в том виде, чтобы только имамы этих четырех мазхабов смогли постичь его суть, а люди обязаны непременно следовать этим имамам, чтобы достичь благочестия перед Богом и ни в коем случае им нельзя пытаться постигать Коран самим? Но подумайте, ведь если бы Бог ниспослал Коран не для всех людей, а только для четырех мазхабов, то почему Он взывает в Коране словами «О, Люди!», а не словами «О Шафии, Ханбали, о четыре имама, постигайте то, что Я ниспослал для вас и разъясните то, что Я ниспослал вам, другим людям»?
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:37

Если рассмотреть вышеприведенный пример и принять во внимание, что Коран ясно гласит – в религии нет принуждения и нигде не упоминает о применении какого-либо мирского наказания к тем, кто молитву не совершает- то на каком основании три мазхаба из четырех говорят о карании смертью тех, кто отказывается совершать намаз, а четвертый мазхаб говорит о необходимости бить человека до тех пор, пока он не согласится совершать молитву? И на каком основании три мазхаба, требующие смерти за несовершение молитвы, говорят, что четвертый мазхаб, настаивающий только лишь на избиении, является ошибочным? И как тогда можно ли считать правильными все четыре мазхаба, если между собой они считают друг друга неправильными? И тогда какой из них вернее выражает подлинную суть Ислама, если все четыре мазхаба отличаются друг от друга?

Некоторые говорят: «различия между мазхабами заключаются в мелких, незначительных деталях, кто-то, мол, во время намаза оставляет руки свободными, а кто-то держит крепко сжатыми. Горожанам удобнее быть ханафитами, а сельчанам проще быть шафиитами. Поэтому все эти разногласия – есть благо для уммы…» Но ведь подобные объяснения, попытки представить отличия между мазхабами мелкими и не стоящими внимания, есть ничто иное, как попытки сделать мазхабы вне какого-либо обсуждения, априори верными и бесспорно правильными, внушая людям эту недопустимую, неискреннюю позицию. Но различия между мазхабами вовсе не мелочные: к примеру один мазхаб за данное деяние карает смертью, другой мазхаб лишь побивает палками. Третий вообще считает это дозволенным, а четвертый считает недозволенным, но не смертельным. То есть то, что для одного мазхаба обязательно, для другого вовсе не имеет обязательной силы. Таким образом, мазхабы превратили свои собственные предпочтения – дозволено или запретно - в свою религию. Имам мазхаба выбирает нравящиеся и соответствующие его представлению об Исламе хадисы, снабдив их обязательными пояснениями и толкованиями, витиеватыми наставлениями, так что в итоге возводит их даже выше Корана и всех других хадисов. Таким образом, имам мазхаба формирует свою форму Ислама, созданную в соответствии с его представлениями. Вот и получается, что разделение на мазхабы, категорически не одобряемое Кораном, в их интерпретации становится уже благом и милостью. Но ведь Кораня ясно гласит об этом:



Не будьте как те, которые впали в разногласия и разделились на группы после того, как к ним явились ясные знамения. (Сура «Али Имран, 3:105)



РАЗДЕЛЕНИЕ НА МАЗХАБЫ НЕ БЛАГО, НО БЕДСТВИЕ ИСЛАМА



Если радетели мазхабов, говорящие о пользе разделения на группы для блага Ислама, возьмут в руки Коран и прочитают его с намерением понять, то увидят, что Коран именует не иначе как бедствием разделение на партии, и поймут, что все их мазхабы, придуманные харамы и халяли, фарды и сунны принесли умме только бедствие. Вспомним еще один бредовых хадис, также поощряющий разделение на мазхабы: «Если выносящий суждение алим ошибся в решении, то и в этом есть саваб для него, если же не ошибся, то ему зачтется целых два саваба.» Этот хадис прямо отвечает интересам мазхабов, ибо априори оправдывает и облегчает путь иджихата (вынесения суждения) и оправдывает выносящего решение даже в случае ошибки, обещая ему сауаб (награду) от Бога, словно говоря: «В вере могут быть ошибки, и у того, что выносит фетву и решение могут быть ошибки. Но все равно он делает благое дело». Имамы мазхабов, основываясь на этом хадисе, возвели свои личностные, узкоограниченные человеческие суждения в ранг положений веры, облекая их витиеватыми богословскими терминами - райа, кыйаса, иджтихад, фетва.
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:38

Современное толкование Ислама мазхабами превратилось просто таки в абсурдное представление, замешанное на словах, якобы сказанным Пророком и его поступках, на словах и поступках его сподвижников, сотнях и тысячах хадисов собственного и неизвестно чьего сочинения, и хотя они и провозглашают Коран источником веры, но при этом продолжают толковать свои личностные предпочтения и представления , выбирать из хадисов то, что интересно для них и отвечает их целям, превратив Ислам в невероятно запутанную, полную противоречий систему, которую они называют верой. То есть согласно мазхабам Ислам состоит из следующих пунктов: Коран + хадисы, отобранные и одобренные имамом + оценки и наставления, сделанные имамом мазхаба на основании Корана и хадисов + заключения, сделанные имамом мазхаба из кыйаса и иджтихада+ заключения и суждения имама мазхаба в отношении асхабов. Сподвижников Пророка + фетвы в отношении каких-либо новых жизненных явлений или проблем, вынесенные нынешними имамами мазхабов. Собственно, в результате этой системы, где завершающую точку и окончательное решение принимает имам мазхаба, после анализа всей вышеприведенной цепочки , у нас и возникла та структура, которую мы называем традиционной верой, или верой мазхабов, верой хадисов. Кроме того, все новые фетвы, выдававшиеся имамами мазхабов в тех или иные новых жизненных ситуациях, иджтихады, с течением времени также добавлялись к Исламу как часть веры. Например, когда появился одеколон, была вынесена фетва, что одеколон это наджас (нечистота), и при попадании одеколона на тело нельзя совершать молитву; различные фетвы касательно запрета смотреть телевизов; иджтихады, запрещавшие и дозволявшие курение. Это лишь несколько примеров, как фетвы имамов мазхабов и их суждения в отношении стремительно меняющихся реалий жизни приписывались к Исламу и становились частью веры.



Эту печальную картину можно дополнить еще более тяжким, абсурдным хадисом, гласящим, что мусульманская умма разделится на 73 партии или группы, и только одна из этих 73 групп будет достойна войти в Рай, а все остальные группы станут обитателями Ада. Передатчиком этого хадиса, также, как и главным актером в игре, приведшей Ислам к такому печальному состоянию, был Муавия, о деятельности которого мы уже упоминали выше. (Дарими, Сийяр, стр.75) На основании этого хадиса каждый из мазхабов считал себя достойным Рая, а все другие мазхабы провозглашали обреченными на муки Ада. Сунниты объявляли шиитов еретиками, а шииты провозглашали еретиками всех суннитов на основании этого хадиса. Именно этот хадис давал каждому мазхабу и тарикату моральное право считать себя избранными, а остальных заблудшими и вероотступниками, уготованными для Ада. Последователи четырех суннитских мазхабов в первые столетия придумывали друг против друга все новые хадисы, провозглашали поочередно все мазхабы, кроме себя самих, заблудшими еретиками, причем одни мазхабы провозглашали дозволенным то, что считалось запретным у других мазхабов, как мы увидим позднее. Но потом все четыре мазхаба пришли к компромиссу и заключили негласное соглашение, что все четыре мазхаба будут объединены под именем Ахли Сунна, то есть люди Сунны, а сами они станут Суннитами и все четыре мазхаба будут без обсуждения считаться верными, а потому только последователи этих четырех мазхабов смогут войти в Рай. Ахли Сунна строго соблюдают повеления своего имама и точно также, как соблюдают повеления Корана, считают обязательным к исполнению и повеления своего имама, его запреты и его дозволения. Точно также шиит строго следует своему имаму, и признает наравне с повелениями Корана, запреты и дозволения, установленные самим имамом для шиитов. Но, в общем и целом, шииты и сунниты взаимно обвиняют друг друга в ересях и вероотступничестве. Но в чем же разница меж вами? Вы, обе стороны, считаете Коран недостаточным, считаете обязательным следовать воле имамов, таких же людей, по сути, как и вы. И принимаете их слова за откровения Бога.
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:38

Фундаментальная логика обоих сторон в данной ситуации одинакова, но почему себя вы считаете 100% правыми, а противную сторону абсолютно заблудшей. Ведь никакой разницы в вашей логике веры нет.





СПАСЕНИЕ ОТ МАЗХАБОВ ВОЗМОЖНО ТОЛЬКО С ИСЛАМОМ КОРАНА



Разрушительное воздействие разделения Ислама на мазхабы очень четко отраженное в книге Яшара Нури Озтюрка «Коранический Ислам» (`Kuran`daki Islam`): «Возведение мазхабов в степень религии стало откровенной клеветой на Бога, обманом, прикрываемым именем Бога. С того момента, когда мазхабы стали считаться частью Ислама, а имамы мазхабов стали возводиться чуть ли не в ранг пророков, стало практически невозможно определить, сколько процентов в Исламе осталось от Бога, а сколько процентов было придумано и приписано Исламу теми или иными имамами и мазхабами. Никто не смог бы уже тогда разобраться в этом, любые попытки очищения Ислама были обречены на еще больший хаос. Прошли столетия, человечество поднялось на новую ступень духовного и технического развития. Но и сегодня устаревшие, порой откровенной фальшивые и абсурдные положения в Исламе сохраняют свою неприкосновенность. Ужель это положение в современном Исламе не является клеветой и несправедливостью по отношению к Богу. И любые попытки истинных знатоков Ислама, искренних служителей веры, имамов, всем сердцем стремящихся восстановить справедливость Бога и рассказать о чистой и ясной вере в Бога сталкиваются с насмешками, непреодолимыми стенами непонимания, клеветой, обвинениями в сумасшествии и вероотступничестве. Выход следует искать в Коране, но для этого мы должны разбить всех идолов, что опутали нас по ногам и рукам на пути в Кораническому Исламу, и следовать только лишь воле Бога, изреченной в Коране и сохранившейся как прямое неизменное слово Бога. Те же, что противятся этому шагу, хотя и выглядят служителями веры, но в душе суть безбожники. Ибо истинная, читая и ясная вера - есть неизменное слово Бога в Коране (Сура Толпы, 39:3).

И давайте говорить открыто: всякий, кто выступает против этого положения Корана, пытаясь так или иначе вмешаться в волю и слово Бога, идет против Бога».



ОТКРЫТОЕ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ



Яшар Нури Озтюрк в своей книге «Открытое предупреждение» описывая пропасть, которую создали мазхабы на пути Коранического ислама, в главе «Хаос религии искажений» приводит конкретные примеры: «проблема происходит из-за смешения вероустава Бога и человеческих домыслов и искажений, примешиваемых в Ислам под видом воли Бога. Вероустав Бога, названный Всевышний как Ислам, ясно, детально, в совершенной форме ниспослан человечеству в Его Книге. Источником Его откровения является Коран, проповедником же Пророк Мухаммад. Вот что такое коранический Ислам. Что касается религии домыслов и ереси, то она не имеет ни единой Книги, ни единого проповедника. Скорее ее можно назвать корпоративной религией, противостоящей единству и Единобожию Ислама в Коране. В этой религии несколько книг, несколько лидеров и проповедников, более того, несколько умм. Ее можно сравнить с закрытым акционерным обществом. Поэтому в религии домыслов и ереси место единства и гармонии занимают хаос и разрозненность. Проблема же этой разрозненности происходит от того, что у них нет единства первоисточника. В религии ереси наблюдается отсутствие абсолютного авторитета. Религия ереси стала подобна мешку с многочисленными заплатками из высказываний одного, фетв второго, указов третьего, преданий и легенд четвертого, пояснений устада, наставлений имама. Члены этого акционерного общества забыли главный закон и принцип Бога: «Так суди же их согласно тому, что ниспослал Бог, и не поддавайся их желаниям, [уклоняясь] от истины, которая явилась к тебе… А если кто-либо не судит соответственно ниспосланному Богом, те — нечестивцы.» (Сура Трапеза, 5-44,45,47,50) и, как следствие породили смуту и бесконечные споры. И в этом споре уже никто не разберет, кто из мазхабов, партий, групп, джамаатов, тарикатов правее, а кто более виновен в сложившейся ситуации.
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:39

Так что доходит до парадокса, когда одни деяния в одном мазхабе считаются достойными милости Бога, а в других мазхабах уже считаются великим грехом против Бога. Хочу привести пример, два наших соотечественника прислали нам в институт письмо с вырезками из газет, содержащие фетвы по неким вопросам. Сопоставив эти фетвы они задались естественным вопросом: Как такое может быть? Хотим привести вам в пример эти вырезки из газет: В шафиитском мазхабе при чтении во время намаза атахийата поднятие указательного пальца является сунной, тогда как в ханафитском мазхабе некоторые имамы считают поднятие пальца допустимым, а некоторые считают запретным, то есть ханафиты не должны поднимать указательный палец по время чтения аттахията. Сама фетва демонстрирует полный хаос в умах имамов: Получается, что два мусульманина совершая предписанное Богом поклонение, читая одну молитву в одном и том же месте поднимают указательные пальцы. И вот здесь то один мусульманин обретает милость Бога, другой совершает недозволенное деяние, а третий вообще впадает в великий грех. Вы это называете Исламом? Или приведем вам еще одну фетву, присланную нашим читателем и ответ, данные на его вопрос имамом: «Мусульманин, придерживающийся ханафитского мазхаба, не может считаться совершившим ритуальное омовение «гусль» правильным образом, в случае если у него в зубах стоит пломба или коронка на зубе. Однако для других мазхабов такого ограничения нет. Эта фетва ставит нас перед фактом: Сколько бы человек не говорил о своей вере в Бога и не усердствовал в поклонении Ему, но уж коли он вошел в число ханафитов, то теперь уж ему нельзя будет лечить зубы, ставить пломбы и коронки. В противном случае, он будет осквернен ритуальной нечистотой на всю жизнь. (И все его намазы не будут зачтены). Но вот если бы он был из лагеря шафиитов, тогда проблем нет, у шафиитов зубы лечить дозволено, и пломбы ставить не возбраняется. А теперь давайте зададимся вопросом: одна из основополагающих задач веры – защита души человека, точнее существования человека на земле, и, естественно, его здоровья. Охрана своего здоровья и охрана жизни человека от опасности – одно из повелений Корана. В таком случае, как быть мусульманину: следовать одному из главных повелений Корана и для защиты своего здоровья пойти и поставить себе пломбы или коронку, или же, храня верность мазхабу и, тем самым, идя наперекор Корану, ходить с гнилыми зубами, опасаясь нечистоты и незачтения намазов? Коль вы говорите нет, пусть идет к шафиитам и спасает себя, тогда какой смысл в препирательствах ханафитов? И что мы теряем, если вместо погружения в эту галиматью и путаницу, мы возьмемся и будем крепко держаться за вервь Корана, указывающего нам прямой и гарантированно праведный путь? Спросим себя так, как спрашивает Бог в Коране: Ужель не достаточно Бога для Его раба? Вы скажете, что в Коране нет никакого упоминания о пломбах и коронках. Хорошо, но тогда с чего вы пытаетесь ограничить то, что Бог оставил без упоминания, с чего вы позволяете себе взять на себя роль Бога и придумать запреты и дозволения, которые Сам Бог не счел нужным повелевать? Ужель вы смеете утверждать, что Бог упустил из виду некоторые моменты и вы берете на себя миссию подправлять и дополнять Бога?»

ЧТО ЖЕ БУДЕТ С ХАНАФИТАМИ, У КОТОРЫХ ГНИЮТ ЗУБЫ?



Как жаль, что большая часть людей следует мазхабам, не зная их подлинной сути, не зная открытого противоречия логики мазхабов повелениям Корана. Как жаль, что большая часть людей познает веру не из Корана, а из комментариев имамов мазхабов или сборников религиозно-практических знаний, издаваемый также на основании предписаний мазхабов. Так, например, большая часть мусульман Турции следуют ханафитскому мазхабу. Однако опять-таки большая часть из них не знает, к примеру, что по ханафитскому мазхабу любое лечение зубов запретно, а потому ходят к зубному, ставят себе пломбы и коронки. Как не знают и того, что все они осквернены теперь и сколько бы омовений не совершали, все равно не смогут соблюсти религиозную чистоту и ни один их намаз не может считаться принятым по ханафитскому мазхабу. Обязательность следования мазхабу внушается мусульманину шаблонными установками: «Либо ты будешь суннитом ханафитского мазхаба, или же станешь, как шииты или алавиты, заблудшим и неправедным перед Богом».

Мазхабы стали своего рода национальной идеей, расовой принадлежностью. В массовом сознании не быть суннитом равнозначно положению кяфира, отвергшего путь истинной веры. Что примечательно, у шиитов и алевитов точно такая же реакция на не шиитов и не алевитов. Для них их мазхаб также стал расовой принадлежность. И они относятся к суннитам точно также, как сунниты к шиитам. Но есть блестящая альтернатива, которую людям надо четко знать: считать Коран единственным вероуставом. Тогда отказ от всех мазхабов станет неизбежным, ибо Коран запрещает это деление и тогда новая вера будет основана только лишь на Коране.

Создатели мазхабов трактовали Коран и хадисы по своему усмотрению, выбирали желаемые хадисы и аяты. Создавали под видом иджтихада и райа нововведения в Ислам в тех вопросах, в которых Бог оставлял свободу действий мусульманам. Таким образом, получается, что основатели мазхабов обладали большей властью и полномочиями над жизнью мусульман, нежели сам Коран и хадисы. Недопустимость подобного статуса имамов мазхабов многократно заявлялась самими собирателями хадисов, которые выступали с жестокой критикой в адрес имамов мазхабов. Поводом для критики были попытки имамов мазхабов выставить свои личные взгляды, свои суждения выше аятов Корана и хадисов. Более того, некоторые собиратели хадисов, обращаясь к имамам мазхабов словами «Ахли Рей» - Люди суждения, обвиняли имамов мазхабов в преднамеренном измышлении хадисов с целью подкрепления ими своих суждений. Самый авторитетный собиратель хадисов, имам Бухари, к примеру, жестко критиковал основателя самого большого по численности мазхаба – Абу Ханифу и провозгласил его ненадежным, не стоящим доверия человеком. Это показательный пример. Оказывается, собиратели хадисов также далеко не поддерживали идею создания мазхабов. В итоге, современный Ислам далек и от Коранического Ислама, и от далеко не всегда достоверных, подчас полных вымыслов и абсурда хадисов Бухари. Современный Ислам – это Ислам имамов мазхабов, определивших, что дозволено нам, а что нет и внедривших свое личностное понимание жизни в вероустав Ислама.

В годы возникновения первых мазхабов ни Бухари, ни Муслим еще не написали своих сборников хадисов. То есть мазхабы были созданы тогда, когда еще не были изданы самый авторитетный и проверенный, по признанию современных алимов (хотя и содержащий кучу абсурдных хадисов) Кутуби Ситта (собрание шести наиболее авторитетных книг хадисов). Следовательно, процент вымысла и ересей в пояснениях и фетвах имамов мазхабов даже больше, чем во многих собраниях хадисов. Жалко, что очень мало людей знает об этом положении, и считает свои мазхабы суть Исламом, не понимая того, что они, следуя мазхабам, нарушают волю Бога.

Коран разъясняет мусульманам их вероустав, оставляя многие мирские вопросы без пояснения, то есть, не ограничивая верующего в тех вопросах, тем самым создавая уникальную модель соответствия Корана любому временному и технологическому этапу развития человечества. Мазхабы же хватались за каждую деталь, каждый вопрос, не освещенный в Коране, и, объясняя это тем, что Аллах упустил из виду некоторые моменты, присвоили себе право разъяснить их от имени Бога (!). Тем самым привели Ислам в состояние, противоречащее естественному ходу развития человечества, предопределенному Богом, более того, противоречащее самой природе человека.



Женщина с точки зрения хариджитов
Чуть позже мы приведем для вашего сведения таблицу, в которой собраны вопросы, особо не оговариваемые Богом в Коране. Эта таблица наглядно демонстрирует, насколько мазхабы противоречат друг другу в целом ряде положений. Одним из основополагающих источников некоранического мусульманского права является «Иджма». Ахли Сунна трактует понятие «иджмы» как согласие, единодушное мнение авторитетных алимов по тому или иному не отраженному в Коране вопросу. Однако таблица, которую мы приведем ниже, демонстрирует, что ни о каком согласии или единодушии между мазхабами не может быть и речи. Да, следует признать, что в иджме есть положения, которые не противоречат Корану по логике суждения и принимаются единогласно всеми мазхабами. Однако если принять за основу историю Ислама, то положение, не упомянутое в Коране, по сути, не может становиться предметом иджмы. Как только начинались попытки сделать какое-либо дополнение или добавлении к Корану или же вывести иджму, суждение, противоречащее логике Корана, тотчас возникала мощная волна оппозиции. Например, все мазхабы Ахли Сунны едины в суждении, что женщина не может совершать намаз во время менструаций, что число обязательных намазов должно быть 5, что женщина никогда не может стать во главе государства, что совершивший прелюбодеяние супруг или супруга должны быть казнены избиением камнями. Однако это единство мнения отмечается только у Ахли Сунна. Хариджиты, например, еще в первые годы возникновения мазхабов утверждали, что женщина во время менструация имеет право совершать намаз, а обязательнх намазов не 5, а меньше, и что женщина может стоять во главе государства. Этот исторический факт показывает нам, что бытующее положение по тому или иному вопросу, не упомянутому в Коране, не может считаться гарантированно верным и одобряемы Богом, потому что в другмо мазхабе непременно найдутся противоречащие ему суждения.

Данное обстоятельство еще раз укрепляет нас в утверждении: Коран и только Коран является единственным надежным и достоверным источником Ислама. До тех пор, пока мы не начнем руководствоваться только лишь Кораном в понимании Ислама, появление всевозможных мазхабов, противоречивых суждений иджма и прочих неразрешимых противоречий неизбежно. Это естественный результат не следования абсолютной Истине Бога, ниспосланной в Коране. Мазхабы, само существование которых, по сути, противоречит Корану, еще больше отдаляются от Корана своим разногласием. Взгляды, суждения, дозволенные и недозволенные деяния у каждого мазхаба отличаются, поэтому они и не могут стать единой силой против Коранического Ислама. И как бы они ни старались объединить себя под крышей Ахли Сунна и показать единство своего пути, но из таблицы, что вы увидите чуть позже, вы сможете вынести свое суждения о том, насколько они едины. Как нам видится, единство между мазхабами абсолютно вымышлено и существует только в мечтах, потому что у каждого мазхаба совершенно отличные системы суждений, запретов и дозволений.

ВЫМЫСЛЫ О ТОМ, КАК ИМАМ МАЗХАБА УВИДЕЛ АЛЛАХА ВО СНЕ
Имамы мазхабов порой не брезговали измышлением хадисов для того, чтобы привлечь к своему мазхабу побольше людей, возвысить своего имама, а имамов других мазхабов, наоборот, принизить в глазах уммы. Хадисы эти должны были показать простым мусульманам, насколько их имам близок к Богу, насколько он высокообразован в вопросах ильма и как благочестив, возвышен перед Богом.

ем самым, рассчитывалось, что подобный образ имама привлечет к мазхабу еще больше людей. Вспомним, хотя бы, самое чудовищное предание о том, что имам Абу Ханифа 100 раз видел во сне Бога. Печально, что попытка «завербовать» в мазхаб побольше людей выходила за пределы здравого смысла. Сейчас уже невозможно определить, были ли эти выдумки творением собственно имамов мазхабов или же были придуманы позднее учениками имамов и преданными последователями. Но катастрофическая картина того, что творили мазхабы, налицо. Очевидна также и необходимость крепко держаться за Коран, дабы не оказаться вовлеченными в измышления мазхабов.



Мусульмане сегодня склонны оправдывать Абу Ханифу и говорить, что все эти выдумки не имеют никакого отношения к Абу Ханифе, мол, это все наслоения более поздних времен. Однако вспомним, что современники называли Абу Ханифу не иначе как «Абу Рай», то есть «Отец Суждения» за его чрезмерную склонность к истолковыванию отсутствующих в Коране вопросов своим анализом. Резкой критике подвергался Абу Ханифа и со стороны имама Шафи и Аль-Бухари, и других последователей хадисов за его откровенно пренебрежительное отношение к хадисам. Мы особо останавливаемся на упоминании этих моментов, ибо современный ханафитский мазхаб целиком и полностью состоит из хадисов. В ханафитском мазхабе каждое утверждение непременно подкрепляется хадисом. Собственно причиной убийства Имама Абу Ханифы стала его категоричность и несговорчивость, его позиция судить и выносить мнение обо всем, полностью игнорируя хадисы. Современный же ханафитский мазхаб был передан нам теми, кто убил имама Абу Ханифу. Так что Абу Йусуф, ставший во главе мазхаба после избиения и смерти Абу Ханифы (в 3-й главе книги мы уже упоминали о Абу Йусуфе в связи со случаем, когда Абу Йусуф решил было казнить человека, сказавшего, что он не любит тыкву, в то время как Абу Йусуф рассказывал хадис, повествующий о том, что Пророк Мухаммад любил тыкву) стал официальным лицом властей, полномочным выносить фетвы. Но мог ли тот, кто стал во главе мазхаба и официальным кади по приказу властей, убивших его учителя за отказ стать кади и служить властям, сохранить чистоту учения учителя и не прибегнуть к искажениям учения и к идеологически ориентированным фетвам? Именно здесь кроется причина кардинального изменения сути ханафитского мазхаба. Мазхаб, основанный Абу Ханифой, известным последователем райа, отрицавшим все известные тогда хадисы и допускавшего только несколько собственноручно отобранных хадисов, сегодня превратился в самый хадисозависимый мазхаб. Вторая же причина – измышления имамами, приходившими к руководству мазхабом после смерти Абу Ханифы, хадисов собственного сочинения с целью оправдания правоты своих воззрений. Дело в том, что большая часть собраний хадисов была написана уже после создания мазхабов. Так что, какими бы не были взгляды Абу Ханифы, под ханафитским мазхабом сегодня мы понимаем, прежде всего, ту доктрину, которую пропагандирует и применяет мазхаб сегодня.
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:40

СНОВЫ ВЫДУМАННОЙ РЕЛИГИИ БЫЛИ ЗАЛОЖЕНЫ ИМАМОМ ШАФИИ
«Исторический и религиеведческий анализ показывает, что идеи современной Ахли Сунны и хадисоцентричной модели Ислама были заложены основателем шафиитского мазхаба Имамом Шафии. После Имама Шафии традиция подкреплять каждое утверждение, каждое положение фикха парой-тройкой хадисов, стало обязательным, скорее даже правилом.» (W. Montgomery Watt, Что такое Ислам?) То же мнение высказывает и богослов Ильхами Гюлер: «В этой связи не следует забывать, что в основе процесса приравнивания эпистемиологичеого значения Кутуби Ситта и Сахих аль-Бухари к Корану лежала сунна Имама Шафии, поощрявшего распространение по сути запрещенных Кораном хадисов. Культура хадисов, конечно же, существовала и до Имама Шафии, даже одобрялась некоторыми алимами, но существовала в устном, словесном варианте, тогда как после Имама Шафии хадисы перешли в стадию письменных законов, стали превращаться в своего рода догму и сравнялись по значению и важности с Кораном. (1-й Коранический симпозиум, стр.310, Arkoun Tarihiyyetu’l-fikri’l-Arabi, стр 78-79) Историк религии Осман Таштан пишет о Имаме Шафии как об основателе современного понимания сунны: “Появление Шафии кардинально изменило ситуацию. Имам Шафии отделили сунну Пророка от сунны общества и возвел ее, сунну, в степень, равную Корану с правовой точки зрения. В идеале он замышлял, что таким образом он сможет обеспечить максимальную степень уважение к личности и жизни Пророка Мухаммада, и этим шагом проявит свое наивысшее уважение к личности Пророка. Одна на практике это привело к чудовищной пропасти между тем, что проповедовал Пророк Мухаммад, и тем, к чему пришла умма при Имаме Шафии. Сунна практически была приравнена по степени к Корану. Оставалось еще только ввести слова асхабов в ранг откровений Бога и так сделать хадисы частью откровения Бога... В итоге, случилось то, что сунна,а потом и слова асхабов стали рассматриваться как Божественные откровения, наряду с Кораном. Другими словами, действия Имама Шафии привели к тому, что статус Божественности слов Корана был перенесен также и на хадисы, которые были лишь словами людей, пусть даже и асхабов.”

(1-й Коранический симпозиум, стр.317-321)

Мы не хотели уделять в этой книге много внимания истории мазхабов. Мы

более старались показать, к какому результату пришли мазхабы сегодня и насколько явно противоречат эти результаты тому, что повелевает Коран. Каждый, кто изучит историю мазхабов и их идеологию увидит, что четыре существующих ныне мазхаба: ханафи, малики, шафии и ханбали это не четыре течения одного главного мазхаба Ахли Сунна, но соврешенно различные, противоречащие друг другу мазхабы. В таблице, которую вы увидите чуть ниже, мы постарались показать на 100 примерах степень этих противоречий. Так вот, эти четыре совершенно различных мазхаба в последующие века при активном содействии политических авторитетов, в частности Имама Газали, ректора медресе «Низамийя» в Багдаде, попытались объединить и предстаивть их как единый мазхаб под именем Ахли Сунна или Суннизм. Если вы не верите в то, что четыре существующих ныне мазхаба полностью противоречат друг другу, изучите внимательно нашу таблицу. Коль приведенных 100 примеров будет не достаточно для того, чтобы убедить вас, прочитайте также книгу «Фикх четырех мазхабов», где сопоставляются все положения четырех мазхабов, и увидите, насколько разнятся они идеологически. Возможно ли говорить о правоте мазхабов и необходимости их существования? В то время, как Аллах ниспослал нам единую веру, без единого противоречия, мазхабы демонстрируют нам тысячи и тысячи противоречий. Допустимо ли принимать и следовать идеологиям мазхабов, полным противоречий, абсурда, лишенным логики, искаженными человеческими домыслами в то время, когда у вас есть Коран, истинная неискаженная книга Бога, суть Слово Бога? Единственная общая черта всех четырех мазхабов – стремление представить Коран недостаточным, стремление создать новые источники Ислама, помимо Корана, тем самым нарушая волю Бога в Исламе и разделяя на группы то, что Аллах повелел соединять.

ержитесь все за вервь Бога, не разделяйтесь на группы…(Сура 3, Аль Имран, 103)

УЖЕЛЬ ВЫ ВСЕ ЕЩЕ ВЕРИТЕ МАЗХАБАМ ВАШИХ ОТЦОВ?
Давайте внимательно посмотрим на таблицу, демонстрирующую, насколько сильно мазхабы отличаются друг от друга. Тогда станет яснее, как единая вера Бога путем разделения на мазхабы была превращена из единой веры в несколько различных религиозных учений. Причем в этой таблице мы провели анализ только четырех основных суннитских мазхабов. Для того чтобы написать о различиях между суннитами и шиитами потребуется написать отдельную книгу. Эта таблица отражает лишь малую долю противоречий, существующих между мазхабами, по сути, исповедующих один и тот же Ислам. Описать же все противоречия не представляется возможным. Для этого также потребуется писать многотомную отдельную книгу. Мы не будем пускаться в сравнительный анализ противоречий мазхабов только лишь потому, что Бог повелел нам узнавать Ислам из Корана и запретил какие-либо человеческие добавления и измышления к Своей Книге.

Если жы вы все еще являетесь ревностными последователями мазхабов, к

которым вас привели ваши отцы, то ознакомьтесь внимательно с этой таблицей и поближе узнайте ваш мазхаб. А потом у вас будет два пути: либо оставить в стороне противоречия мазхабов и сами мазхабы и вернуться только лишь к Корану, либо же продолжать следовать своему мазхабу, считая разделение Ислама на мазхабы милостью от Бога. Мы лишь предупредили вас; решение за вами, ибо Бог даровал вам разум и понимание ответственности перед Богом.
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Re: СУННА

Сообщение Олег Гуцуляк 14 апр 2015, 15:41

Таблица, отражающая наиболее явные противоречия между мазхабами

в 100 примерах



Темы Ханафи Малики Шафии Ханбали

1.Дозволено ли использование кожи Харам Халяль Харам Халяль

умершего животного?

2.Дозволено ли мясо животного, - Халяль - Харам

питавшегося в грязи и навозе?

3.Дозволено ли мясо угря? Халяль - - Харам

4.Дозволены ли мужчинам

одеяния красного цвета? Макрух Халяль Харам Макрух

5. Дозволены ли мужчинам

одеяния желтого цвета? Харам Халяль Харам Харам

6.Дозволено ли играть на

уде, зурне, барабанах, трубе? Макрух Халяль Халяль Харам

7.Дозволено ли мясо вороны? Харам Халяль Харам Харам

8.Дозволена ли конина? Харам Халяль - -

9.Дозволены ли в пищу мидии? Харам Халяль - -

10.Дозволены ли в пищу устрицы? Харам Халяль - -

11. Дозволены ли в пищу омары? Харам Халяль - -

12.Дозволено ли мясо ласточек? Халяль Халяль Харам Харам

13.Доволено ли в пищу мясо орла? Харам Халяль Харам Харам

14.Дозволено ли мясо летучей мыши? Харам Макрух Харам Харам

15.Обязательно ли делать абдест

перед обхождением вокруг Каабы? Ваджиб Фард Фард Фард

16.Обязательно ли читать Фатиху

во время первых двух рака`атов? Ваджиб Фард Фард Фард

17.Нужно ли делать тасбих

во время рук`у и саджды? Сунна - Сунна Ваджиб

18.Нужно ли читать после Фатихи еще

суру во время первых 2-х рака`атов? Ваджиб Мюбах Сунна Сунна

19.Нужно ли перед Фатихой

произносить формулу БисмИллях? Сунна Макрух Фард -

20.Каково должно быть расстояние

между ногами по время намаза? 4 пальца 2 пяди 1 пядь 2 пяди

21.Нужно ли совершать намаз-витр? Ваджиб Сунна Сунна Сунна

22.Нарушается ли омовение мужчины,

дотронувшегося до юноши, еще не

имеющего щетины или волос на теле? Нет Да Нет Нет

23.Нарушается ли омовение, если

ответить на приветствие кого-либо

во время намаза? Да Нет - -

24.Какоре расстояние перед молящимся

является харамом для прохождения? 40 саженей 1 сажень 3 сажени 3 сажени

25.Нарушится ли намаз, если во время

намаза человек по забывчивости скажет

что-либо? Да Нет Нет Да

26.Нарушится ли намаз, если во время

молитвы человек по ошибке произнесет Да Нет Нет Нет

неправильное слово?

27.Нарушится ли намаз, если человек

во время молитвы скажет ах или уф? Да Нет Да Да

28.Является ли наджасом моча и навоз

животных, чье мясо употребляется

в пищу? Да Нет Да Нет

29. Является ли наджасом семя

животных, чье мясо употребляется

в пищу? Да Да Нет Нет

30.Сколько фардов у тахарата? 4 7 6 7

31.Является ли фардом определенный

порядок тахарата? Нет Нет Да Да

32.Является ли фардом совершение

тахарата сразу, без промедления? Нет Да Нет Да

33.Сколько суннатов у тахарата? 18 8 30 20

34.Является ли сунной

использование мисвака? Да Нет Да Да

35.Является ли сунной троекратное

омовение рук, лица и локтей? Да Нет Да Да

36.Является ли сунной 3-ное

обтирание головы мокрой рукой? Нет Нет Да Нет

37.Является ли сунной протирание ушей

изнутри и снаружи при тахарате? Да Да Да Нет

38.Сколько раз надо протирать

уши при тахарате? 1 1 3 1

39.Сколько положений нарушают

омовение? 12 3 5 8

40.Нарушается ли омовение, если человек

Прикоснулся к своим половым органам? Нет Да Да Да

41.Нарушается ли омовение, если во время

намаза человек громко засмеялся? Да Нет Нет Нет

42.Нарушают ли тахарат съеденное

мясо верблюда и омовение покойника? Нет Нет Нет Да

43.Нарушается ли абдест при сомнении,

зародившемся в человеке? Нет Нет Нет Да

44.Нарушается ли омовение при

кровотечении? Да Нет Нет Нет

45.Дозволено ли обтирать хуффы(кож.

носки), если на них есть дырка? Да Нет Нет Нет

46.Сколько положений, которые требуют

непременного совершения гусля (пол

ного омовения)? 7 4 5 6

47.Сколько фардов у гусля? 11 5 3 -

48.Как поступить с человеком, который

не совершает намаз из-за лености или

не считает намаз обязательным? Арестовать, Казнить Казнить Казнить

бить до крови, если не покается если не покается если не покается казнить в течении 3х дней в течении 3х дней

49. Считаетля ли азан прочитанным,

если его слова были прочитаны

не по порядку? Да Да Нет Нет

50.Дозволено ли прочитать азан на

своем языке для человека, который

не знает арабского? Нет Нет Да Нет

51.Обязателен ли произнести нийат

во время для азана? Нет Да Нет Нет

52.Дозволено ли принимать приветствие

кого-либо во время азата или камата? Нет Нет Нет Да

53.Действителен ли намаз без

чтения Фатихи? Да Нет Нет Нет

54.Сколько приветствий (салямов)

является фардом после намаза? Не фард Фард Фард Фард

в 1 сторону в 1 сторону в 2 стороны

55.Какая часть тела мужчины

является авратом? Часть тела между пупком и коленями Половой орган Часть тела между пупком и коленями Часть тела между коленями и ягодицами



56.Какая часть туловища должна

иметься у покойника для того,

чтобы можно было совершить омовение

покойника? ; 2/3 Хотя бы небольшая часть Хотя бы небольшая часть

57.Нужно ли вливать воду в рот и нос

Покойника во время омовения? Нет Да Да Нет

58.Можно ли покрывать голову человека,

Умершего во время хаджа в ихраме

предварительно умастив его

благовониями? Да Да Нет Нет

59.Кто должен возглавлять

заупокойную молитву (джаназу)? Глава государства Тот, кому завещал умерший Тот, кому завещал

умерший

60.Число временных периодов дня

во время которых джаназа не может

быть совершенной? 5 3 можно в любое время 3

61.Можно ли перевозить умершего

в другое место для погребения? Да Да Нет Нет

62.Обязательно ли произнесение

нийата во время поста? Да Да Нет Да

63.Нужно ли произносить нийат

каждый день по время поста рамадан? Да Нет Да Да

64.Нарушается ли пост если у

постящегося берут кровь? Нет Нет Нет Да

65.По каким товарам и имуществу

нельзя иметь долга, чтобы закят зачелся

фардом? Ни по какому, кроме сельхоз Золоту и серебру Такого условия нет Ни по какому кроме сельскохоз.

66.Является ли фардом давать закят

от украшений мужчины и женщины? Да Нет Нет Нет

67.Является ли фардом давать закят Да Да Да Нет

с бумажных денег?

68.Сколько следует давать закят

с руды и полезн. ископаемых? 1/5 1/5 1/40 1/40

69.Сколько условий закята

для торговой вещи? 4 5 6 2

70.Является ли фардом давать закят

со всего, что добывается из земли? Да Нет Нет Нет

71.Является ли фардом давать закят

с меда? Да Нет Нет Да

72.Является ли фардом давать закят с

земли, переданной в качестве

пожертвования? Да Да Нет Нет

73.Является ли фардом давать закят

с засеянной земли, взятой в аренду

или же оставленной как аманат? Нет Да Да Да

74.Нужно ли давать закят с маслин? Да Да Нет Да

75.Является ли фардом давать закят

с рабочего домашнего скота? Нет Да Нет Нет

76.Какого возраста должны быть коза

или баран, чтобы закят с них

был фардом? Баран 1 Баран 1 Баран 1 Баран ;

Коза 1 Коза 1 Коза 2 Коза 2

77.Может ли женщина отправиться

в хадж без мужа? Нет Да Да Нет

78.Допустимо ли, если человек сам

не может отправиться в хадж из-за

немощности или слабости и отправит

вместо себя другого человека? Да Нет Да Да

79. Сколько условий для хаджа? 2 4 5 4

80.Допустимо ли, что во время ритуала

побивания сатаны камнями камень не

попадет в столб джамарат? Да Нет Нет Нет

81.Допустимо ли давать еду бедняку

не мусульманину? Да Нет Нет Нет

82.Является ли харамом сидеть на шелке,

прислоняться к шелку, использовать

в качестве подушки или

вешать на стену? Нет Да Да Да

83.Допустимо ли одевать ребенку-

мальчику одежду из шелка? Нет Да Да Да

84.Допустимо ли совершать омовение

или пить воду из посуды,

украшенного серебром? Да Нет Нет Нет

85.Является ли харамом

отрезание бороды? Да Да Нет Да

86.Является ли харамом игра в нарды? Нет Да Да Да

87.Является ли харамом игра в шахматы? Да Да Нет Да

88.Следует ли оплатить долги

умершего человека? Нет Да Да Нет

89.Какую часть полезных ископаемых,

найденных на его участке человек

должен отдать государству? 1/5 Ни сколько Ни сколько Ни сколько

90.Является ли человек, захвативший

участок земли и посеявший на нем что-либо,

хозяином урожая? Да Да Да Нет

91.Каков срок изменения или

Аннулирования заключенного договора? 3 дня Сколько требуется договором 3 дня Определяется договором

92.Что делать с животным, совершившим

насилие над человеком? Убить, мясо есть нельзя Не убивать, мясо есть можно Не убивать, мясо есть можно

93.Сколько ударов палкой следует нанести

в качестве наказания за распитие вина

или опьяняющих напитков? 80 80 40 80

94.Следует ли наказывать ударами палкой

человека, от которого пахнет вином

или которого вырвало вином? Нет Да Нет Нет

95.Можно ли раздавать законным

наследникам имущество человека,

убитого за отступничество в вере? Да Нет Нет Нет

96.Следует ли убить женщину,

отказавшуюся от своей веры? Нет Да Да Да

97.Убиение человека путем оставления

его голодным или без воды, беспомощным

или посадив его в тюрьму

приравнивается к умышленному

убийству? Нет Да Да Да

98.Допустимо ли, чтобы женщина

была судьей? Да Нет Нет Нет

99.Являеся ли собака неджесом? Нет Нет Да Да

100.Может ли муэдзин получать

плату за чтение азана? Нет Да Да Нет
All this has happened before. All this will happen again - Всё это было прежде, и повторится вновь.
So Say We All - И Это Наше Слово.
Pro Aris et Focis : За алтари и очаги!
http://falangeoriental.blogspot.com
Аватара пользователя
Олег Гуцуляк

 
Сообщений: 4602
Зарегистрирован: 31 окт 2009, 01:22
Откуда: Ивано-Франковск, Галиция, Украина

Пред.След.

Вернуться в Кафедра Ислама


Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1